ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಪುಣರಾದ ಋಷಿಗಳು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಆನಂದಗೊಂಡರು. ಅವರು ಆದಿ, ಶಾಶ್ವತ ದೇವರನ್ನು ದೈವಿಕ ನಾಮಗಳಿಂದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿದರು. "ಈ ನಾರಸಿಂಹನ ರೂಪವನ್ನು ನೀನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದೀ, ಪರಮ ಮತ್ತು ಅಪರವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ರೂಪವನ್ನೇ ಪೂಜಿಸುವರು," ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. "ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ, ಮಹೇಂದ್ರ—ನೀನು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು; ನೀನೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಸಂಹಾರಕ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಅವಿನಾಶಿ ಮೂಲ." ಅವರು ಮುಂದುವರೆಸಿ, "ಪರಮ ಸಾಧನೆ, ಪರಮ ದೈವ, ಪರಮ ಮಂತ್ರ, ಪರಮ ಹೋಮ, ಪರಮ ಧರ್ಮ, ಪರಮ ವಿಶ್ವ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನನ್ನೇ ಮೊದಲನೆಯ, ಪುರಾತನ ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ." "ಪರಮ ಶರೀರ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮ ಯೋಗ, ಪರಮ ವಾಣಿ, ಪರಮ ಗುಹ್ಯ, ಪರಮ ಗಮ್ಯ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ನಿನ್ನನ್ನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಪುರಾತನ ಪುರುಷ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತವೆ. ಪರಮ ಸ್ಥಾನ, ಪರಮ ದೇವ, ಪರಮ ಭಾವ—ಇವುಗಳಿಗೂ ನೀನೇ ಪುರಾತನ ಪುರುಷ. ಪರಮ ರಹಸ್ಯ, ಪರಮ ಮಹಿಮೆ, ಪರಮ ವೈಶಾಲ್ಯ—ಇವುಗಳಿಗೂ ನೀನೇ ಪುರಾತನ ಪುರುಷ. ಪರಮ ನಿಧಿ, ಪರಮ ಶುದ್ಧತೆ, ಪರಮ ನಿಯಮ—ಇವುಗಳಿಗೂ ನೀನೇ ಪುರಾತನ ಪುರುಷ." ಈ ರೀತಿ ವಂದಿಸಿ, ಲೋಕಗಳ ಪಿತಾಮಹನಾದ ಪುಣ್ಯಾತ್ಮನು, ದೇವರಾದ ನಾರಾಯಣನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊರಟನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಡಮರುಗಳ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಗಂಭೀರವಾಗಿತ್ತು, ಅಪ್ಸರಸರು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು; ಹರಿ, ಭಗವಂತನು, ಹಾಲಿನ ಸಮುದ್ರದ ಉತ್ತರ ತೀರಕ್ಕೆ ಸಾಗಿದನು. ನಾರಸಿಂಹನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ರೂಪವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಪುರಾತನ ರೂಪದ ಧಾರಿ, ಗರುಡಧ್ವಜನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟನು. ಎಂಟು ಚಕ್ರಗಳಿರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ತನ್ನ ವಾಹನದಲ್ಲಿ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ವಭಾವದ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಸ್ವಗೃಹಕ್ಕೆ ಮರಳಿದನು. ಈ ರೀತಿ ನಾರಸಿಂಹನ ಮಹಿಮೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ಅವನ ಮತ್ತೊಂದು ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. "ಈ ಕಮಲರೂಪ ಹೇಗೆ ಉದಯವಾಯಿತು? ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಹಿರಿದಾಗಿ ಚಿನ್ನದಂತಾಯಿತು? ಮತ್ತು ವೈಷ್ಣವ ಸೃಷ್ಟಿ ಹೇಗೆ ಆ ಕಮಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಯಿತು?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಯಿತು. ನಾರಸಿಂಹನ ಮಹಿಮೆ ಕೇಳಿದ ರಾಘವನು, ವಿಸ್ಮಯದಿಂದ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಅಗಲಿಸಿಕೊಂಡು ಮತ್ತೆ ಕೇಶವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಮಹಾಕಲ್ಪದಲ್ಲಿ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಿಂದ ನಿದ್ದೆಗೆ ಜಾರಿದ್ದಾಗ, ಜನಾರ್ದನ, ನಿನ್ನ ನಾಭಿಕಮಲದಿಂದ ಲೋಕವು ಹೇಗೆ ಉದಯವಾಯಿತು? ಪದ್ಮನಾಭನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳ ಸಮೂಹವು ಹೇಗೆ ಆ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾದವು?" "ಯೋಗಿಗಳ ಗುರು, ನೀನು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸು; ನಿನ್ನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಲೇ ನನಗೆ ತೃಪ್ತಿ ಆಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಪರಮ ಪುರುಷನು ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ? ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ? ಆ ಕಾಲದ ಮೂಲವೇನು? ಎಷ್ಟು ಸಮಯದ ನಂತರ ಅವನು ಎದ್ದೇಳುತ್ತಾನೆ? ಎದ್ದ ಮೇಲೆ ಭಗವಂತನು ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ?" "ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳಾಗಿದ್ದರು? ಅವರು ಹೇಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು? ಸ್ಥಾವರ-ಜಂಗಮಗಳೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಖಾಲಿ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಲಯವಾದಾಗ, ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ಮಾನವರು, ನಾಗರು, ರಾಕ್ಷಸರು—all destroyed—ಆಗ ಏನಾಯಿತು? ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯೂ ನಾಶವಾದಾಗ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಾಗ, ಮಹಾಭೂತಗಳ ಸಂಹಾರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಕತ್ತಲಾಗಿ ಹೋದಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಮಹಾಭೂತಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದ, ಅಪಾರ ತೇಜಸ್ಸು, ವಿಶಾಲ ರೂಪದ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ಭಗವಂತನು ಯೋಗದಿಂದ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನು." "ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ್. ನೀನು ಧರ್ಮಾತ್ಮನು, ನಾರಾಯಣನ ಸತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಯೋಗ್ಯನು. ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ನಮಗೆ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಹೇಳುವ ಯೋಗ್ಯನು." "ನಾರಾಯಣನ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಕೇಳುವ ನಿನ್ನ ಆಸೆ ಯೋಗ್ಯವಾದುದು, ಸೂರ್ಯವಂಶದ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ಅವನ ವಂಶಜನು. ಈಗ ಪ್ರಾಚೀನ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ವೇದಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದಂತೆ ಕೇಳಿಬಂದಂತೆ ನೀನು ಕೇಳು. ಪರಾಶರನ ಪುತ್ರನಾದ ದ್ವೈಪಾಯನ ಮಹರ್ಷಿಯು, ಬೃಹಸ್ಪತಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಆ ಮಹಾನುಭಾವನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಿ ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ನನಗೆ ತಿಳಿದಷ್ಟನ್ನು, ನನ್ನ ಶಕ್ತಿಯ ಮಟ್ಟಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ." "ನಾರಾಯಣನ ಪರಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಯಾರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯ? ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೂ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿಯಲಾಗದು. ವೇದಗಳ ಗುಹ್ಯವಾದ ಕಾರ್ಯ, ಮಹರ್ಷಿಗಳ ರಹಸ್ಯ, ಸರ್ವಯಜ್ಞಾಧಿಪತಿ, ಸರ್ವಜ್ಞರ ಸತ್ಯತತ್ತ್ವ, ಆತ್ಮಜ್ಞರ ಧ್ಯಾನದ ವಿಷಯ, ದುಷ್ಕರ್ಮಿಗಳ ಪಾತಾಳ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನಲ್ಲಿವೆ." "ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ದೈವಿಕವಾದುದು, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪರಮ ಯಜ್ಞ, ಭೂತಗಳ ಸಾರ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಋಷಿಗಳಿಗೆ ಪರಮವಾದುದು—ಅದು ಅವನಲ್ಲಿದೆ. ವೇದೋಕ್ತ ಯಜ್ಞ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದ ತಪಸ್ಸು, ಅವನೇ ಕರ್ತ, ಕಾರಣ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ. ಓಂ ಎಂಬ ಅಕ್ಷರ, ಪುರುಷ, ಗುರು—ಅವನನ್ನು ಒಂದೆಂದೇ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಐದು ಪ್ರಾಣ, ನಿತ್ಯ, ಅವಿನಾಶಿಯೂ ಅವನೇ." "ಕಾಲ, ಪಾಕ, ಪಾಕಕಾರ, ದೃಷ್ಟಾ, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಅವನ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಪ್ರೇರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಚಂಚಲರನ್ನು ಮೀರಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ." "ನಾವು ಆ ಆದಿಪುರುಷನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅವನನ್ನೇ ಬಯಸುತ್ತೇವೆ; ಅವನೇ ವಕ್ತಾ, ಅವನೇ ವಚನ, ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ಕುರಿತಾದುದೇ. ಕೇಳಲ್ಪಡುವುದೆಲ್ಲವೂ, ಕೇಳುವ ಯೋಗ್ಯವನ್ನೂ, ಚರ್ಚೆಯಾದ ಎಲ್ಲವೂ, ಕಥೆಗಳು, ಪರಂಪರೆಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತ; ಅವನೇ ವಿಶ್ವನಾಥ, ನಾರಾಯಣ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲ್ಪಡುವವನು." "ಯಾವುದು ಸತ್ಯ, ಅಮೃತ, ಅವಿನಾಶಿ, ಪರಮ; ಯಾವುದು ಆಗಿತ್ತು, ಯಾವುದು ಇಲ್ಲಿದೆ, ಯಾವುದು ಆಗಲಿದೆ, ಚಲಿಸುವುದು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದು, ಉಳಿದದ್ದೆಲ್ಲವೂ—ಅದು ಪುರಾತನ, ಪರಮ ಭಗವಂತನೇ.