ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಯಜ್ಞದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರನಂತಹ ದೇವತೆಗಳು—ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಹವನದ ಭಾಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ದೇವತೆಗಳು—ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅಂಶಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳಾದ ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡ ಅಲ್ಲಿ ಹಾಜರಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಧ್ವರ್ಯು ಪುರುಹಿತರು ಸಂಕೇತ ನೀಡಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಎದ್ದು ನಿಂತರು. ಅವರು ಬಾಧೆಪಡುತ್ತಿರುವ ಪಶುಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ನೋಡಿ, ವಿಷ್ವಭುಕ್ ಎಂಬವರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: ‘‘ನಿಮ್ಮ ಯಜ್ಞದ ನಿಯಮವೇನು?’’ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: ‘‘ಇಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮವು ಬಲವಾಗಿದೆ; ನೀವು ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಹವ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ಪಶುಯಜ್ಞದ ಈ ಹೊಸ ನಿಯಮವು ನಿಮ್ಮ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವನೇ.’’ ಅವರು ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳಿದರು: ‘‘ಧರ್ಮವನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡುವ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ನೀವು ಪಶುಗಳ ಮೂಲಕ ಆರಂಭಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಇದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ, ಅಧರ್ಮವೇ ಸರಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂಸೆ ಎಂದರೆ ಧರ್ಮವಲ್ಲ. ನೀವು ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುವರೆಂದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ.’’ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: ‘‘ನಿಯಮಾನುಸಾರವಾಗಿ, ದೋಷವಿಲ್ಲದ ಧರ್ಮದಿಂದ ಹಾಗೂ ಯಜ್ಞದ ಬೀಜಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಯಜ್ಞದಿಂದ, ಮೂರು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ.’’ ಅವರು ಇನ್ನೂ ಹೇಳಿದರು: ‘‘ಈ ಮಹಾಯಜ್ಞವನ್ನು ಸ್ವಯಂಭುವಿನಿಂದ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವಿಷ್ವಭುಕ್ ಇಂದ್ರನನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಗರ್ವ ಮತ್ತು ಮೋಹದಿಂದ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ.’’ ಇದರಿಂದ ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳ ನಡುವೆ, ಚರಾಚರ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ, ಯಜ್ಞವನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಬಗ್ಗೆ ಮಹಾ ವಿವಾದವು ಉಂಟಾಯಿತು. ಈ ವಿವಾದದಿಂದ ಸಂಕಟಗೊಂಡ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ವಸುಮನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: ‘‘ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನೀವು ಯಜ್ಞದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೀರಿ, ಉತ್ತಾನಪಾದನ ವಂಶಜರಾದ ರಾಜನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ನಮ್ಮ ಸಂಶಯವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿ, ಸ್ವಾಮಿಯೇ!’’ ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ವಸುಮನು, ಶಕ್ತಿಯನ್ನೋ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನೋ ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ವೇದಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಯಜ್ಞದ ತತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು: ‘‘ಯಜ್ಞವು ಯಥಾವಿಧಿಯಾಗಿ ತರಲಾದವರೊಂದಿಗೆ, ಶುದ್ಧವಾದ ಪಶುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಥವಾ ಬೇರು ಹಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೂಡ ಮಾಡಬಹುದು. ಯಜ್ಞದ ಸ್ವಭಾವವೇ ಹಿಂಸೆ ಎಂಬುದು ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ; ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲಾದ ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಿಂಸೆಗೇ ಗುರುತು ಇದೆ. ನಕ್ಷತ್ರಾದಿಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುವವರು, ದೀರ್ಘ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದವರು ಇದನ್ನೇ ಮಾನದಂಡವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಇದನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಬೇಕು. ನಿಮ್ಮದೇ ಮಂತ್ರೋಚ್ಛಾರಣೆಯು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾದರೆ, ಯಜ್ಞವನ್ನು ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ನಡೆಸಿರಿ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಆ ಮಾತುಗಳು ಸುಳ್ಳಾಗುತ್ತವೆ.’’ ವಸುಮಿನಿಂದ ಈ ಉತ್ತರವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿದರು; ಆಗ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಿದ್ದುದನ್ನು ಕಂಡು, ಅವರು ಆ ರಾಜನನ್ನು ಶಪಿಸಿದರು. ಹಾಗೆಯೇ ಶಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ವಸುಮನು ಪಾತಾಳ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಮೇಲೆ ಸಂಚರಿಸುವವನು ಪಾತಾಳದ ನಿವಾಸಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದವನು, ತನ್ನ ಮಾತಿನಿಂದ ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದು, ಧರ್ಮದ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವವನು ಆಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಆದಕಾರಣ, ಧರ್ಮದ ಸಂಶಯವನ್ನು ಒಬ್ಬನೇ ವ್ಯಕ್ತಿ—even ಆಳವಾಗಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ—ಪ್ರಕಟಿಸಬಾರದು; ಧರ್ಮದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಠಿಣ ಮಾರ್ಗವು ಅನೇಕ ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಯಾರೂ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸ್ವಾಯಂಭುವ ಮನುವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ; ಅವನು ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ನಡೆಯಬಾರದು; ಸಾವಿರಾರು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ಹಿಂಸೆಯುಳ್ಳ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಪ್ರಶಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ತಪಸ್ಸುಮಾಡುವವರು ಗೋಧೂಮದ ಧಾನ್ಯ, ಬೇರು, ಹಣ್ಣು, ತರಕಾರಿ, ಪಾತ್ರೆಯ ನೀರನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಇವುಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದವರು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅಹಿಂಸೆ, ಅಲೋಭ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲಿನ ಕರುಣೆ, ಶಾಂತಿ—ಇವುಗಳೇ ಅವರ ಗುಣಗಳು. ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ತಪಸ್ಸು, ಶುದ್ಧತೆ, ದಯೆ, ಕ್ಷಮೆ, ಸ್ಥೈರ್ಯ—ಇವುಗಳೆಂದರೆ ಶಾಶ್ವತ ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಂತ ಕಠಿಣ ಬೇರುಗಳು. ಯಜ್ಞವು ದ್ರವ್ಯ ಮತ್ತು ಮಂತ್ರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ತಪಸ್ಸು ಸಮತ್ವ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಯಜ್ಞದಿಂದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ವಿರಾಜ್ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆ ತ್ಯಾಗದಿಂದ, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಐದು ಮಾರ್ಗಗಳೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಸ್ವಾಯಂಭುವ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞದ ಆಚರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ಮಹಾ ವಿವಾದವು ಉಂಟಾಯಿತು. righteousness (ಧರ್ಮ) ಬಲವಂತದಿಂದ ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡ ಮಹರ್ಷಿಗಳು, ವಸುಮಿನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ತಮ್ಮ ದಾರಿಗೆ ಹೊರಟರು. ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಸಭೆ ಹೊರಟ ನಂತರ, ದೇವತೆಗಳು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡರು; austerity (ತಪಸ್ಸು) ಯಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯರಂತಹ ರಾಜರು ಇದನ್ನು ನಡೆಸಿದರು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಿಯವ್ರತ, ಉತ್ತಾನಪಾದ, ಧ್ರುವ, ಮೇಧಾತಿಥಿ, ವಸು, ಸುಧಾಮಾ, ವಿರಜಾ, ಶಂಖಪಾದ ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಜರು ಕೂಡ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರು. ಪ್ರಾಚೀನಬರ್ಹಿ, ಪರ್ಜನ್ಯ, ಹವಿರ್ಧಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಜರು—ಇವರು ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಮಹಾತ್ಮರಾದ ರಾಜರ್ಷಿಗಳು, ಅವರ ಕೀರ್ತಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ—ಆದ್ದರಿಂದ, ತಪಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ಯಜ್ಞಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಜ್ಞದಿಂದ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ತಪಸ್ಸೇ ಮೂಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ, ಸ್ವಾಯಂಭುವ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು; ಆ ಕಾಲದಿಂದ ಈ ಯಜ್ಞವು ಯುಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ಮತ್ತೆ ದ್ವಾಪರ ಯುಗದ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ತ್ರೇತಾ ಯುಗವು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ದ್ವಾಪರ ಯುಗಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವಾಗುತ್ತದೆ. ದ್ವಾಪರದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜನರಲ್ಲಿ ತ್ರೇತಾ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಯಶಸ್ಸೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆ ಯುಗವು ಕಳೆದ ಮೇಲೆ, ಆ ಯಶಸ್ಸು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ, ಆ ಜನರು ದ್ವಾಪರ ಯುಗಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಲೋಭ, ಶ್ರಮ, ವ್ಯಾಪಾರ, ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಜಾತಿಗಳ ನಾಶ, ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಉಲ್ಟಾಯಿಕೆ, ಪ್ರಯಾಣಗಳು, ಹತ್ಯೆ, ಕಠಿಣ ಶಿಕ್ಷೆ, ಗರ್ವ, ಅಹಂಕಾರ, ಅಸಹನೆ, ಬಲಪ್ರಯೋಗ—ಇವುಗಳೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ದ್ವಾಪರ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಕಾಮ ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ; ಮೊದಲ ಕೃತಯುಗದಲ್ಲಿ ಅಧರ್ಮ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ತ್ರೇತಾದಲ್ಲಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ದ್ವಾಪರದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗಿ, ಅದು ಕಲಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ದ್ವಾಪರದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಆಶ್ರಮಗಳ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಮಿಶ್ರವಾಗುತ್ತವೆ. ಆ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ವೇದ ಮತ್ತು ಪರಂಪರೆ ವಿಭಜಿತವಾಗುತ್ತವೆ, ಖಚಿತತೆ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಯುಗಗಳ ಸಂಧಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ, ಯಜ್ಞ, ತಪಸ್ಸು, ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.