ದೇವರಾಧಿಪತಿ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಬಾಣಗಳಿಂದ ಹೊಡೆದಂತೆ ಭಯದಿಂದ ಕಂಗಾಲಾಗಿ, “ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?” ಎಂದು ಆತಂಕದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದರು. “ಮಹಾದೇವನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಇನ್ನೊಂದು ದೇವತೆ ಯಾರು? ಚಕ್ರಧಾರಿ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಕೂಡ ಮಹಾದೇವನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ,” ಎಂದು ದೇವತೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಭಾರವಾದ ಹಸುವಿನಂತೆ, ಪರ್ವತವನ್ನು ಎಳೆಯುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ, ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡುತ್ತಾ “ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?” ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳ ಮಧ್ಯೆ ದೇವಾಧಿಪತಿ, ಲೋಕಾಧಿಪತಿಯ ಭಾರದಿಂದ ಸಂಕಟಗೊಂಡವರೊಡನೆ, “ನಾನು ಸಾರಥಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಆಗ ಹಿರಿಯರಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದರು. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಗಂಧರ್ವರು ಸೇರಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಚುಟುಕು ಹಿಡಿದು ಸಾರಥಿಯಾಗಿ ನಿಂತುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಮಹಾ ಸಿಂಹನಾದವು ಮೂಡಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಒಡೆಯರಾದ ಶಿವನು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ರಥದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನನ್ನು ಯೋಗ್ಯ ಸಾರಥಿಯಾಗೆಂದು ಘೋಷಿಸಿ, ತಾನೂ ಹಾರ ಎಂಬ ರಥಕ್ಕೆ ಏರಿದರು. ಶಿವನು ರಥಕ್ಕೆ ಏರಿದಾಗ, ಆ ಭಾರವನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರದ ಕುದುರೆಗಳು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಣಿಕಾಲುಮಾಡಿ ಬಿದ್ದವು; ಧೂಳು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಬ್ಬಿತು. ಆ ದೇವರು, ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಿರುವ ವೇದಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಸಂಕಟದಲ್ಲಿದ್ದ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ಮಗನು ಪೋಷಿಸುವಂತೆ ರಕ್ಷಿಸಿದರು. ಮತ್ತೆ ರಥದಿಂದ ಭಯಾನಕ ಸಿಂಹನಾದವು ಮೊಳಗಿತು; ದೇವತೆಗಳ ವಿಜಯಘೋಷವೂ ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭುವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಓಂಕಾರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಚುಟುಕು ಹಿಡಿದು, ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಅವರ ವೇಗಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಚುಚ್ಚಿದರು. ಆ ಸರ್ಪರೂಪದ ಕುದುರೆಗಳು ಆಕಾಶವನ್ನು ಗ್ರಸಿಸುವಂತೆ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ದೋಚುವಂತೆ ಬಾಯಿಂದ ಉಸಿರೆಳೆದವು. ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಕಪರ್ಡಿನಿ ಶಿವ ಅವರ ಚಲನೆಯಿಂದ ಆ ಕುದುರೆಗಳು ಪ್ರಳಯಕಾಲದ ಗಾಳಿಯಂತೆ ವೇಗವಾಗಿ ಸಾಗಿದವು. ಆಗ, ಎತ್ತರದ ಧ್ವಜವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ನಂದಿಬೃಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಧ್ವಜದ ಮೇಲೆ ಶಿವನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಹೂಡಿಕೊಂಡನು. ಭಾರ್ಗವ ಹಾಗೂ ಅಂಗಿರಸರು, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗಿ ದಂಡಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ರುದ್ರನ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ರಥಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಕಾಯ್ದರು. ಅನಂತ ಶೇಷನು, ಶತ್ರುಗಳ ಸಂಹಾರಕನಾಗಿ, ಕಟಾರಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಥ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಸನವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದನು. ಯಮನು ತನ್ನ ಭಯಾನಕ ಮಹಿಷದ ಮೇಲೆ ಏರಿ, ಕುಬೇರನು ನಾಗದ ಮೇಲೆ, ಇಂದ್ರನು ಗಜದ ಮೇಲೆ ಏರಿದರು. ವರಪ್ರದಾತನಾದ ಗುಹನು ಶತಚಂದ್ರರಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ, ಕಿನ್ನರನಾದಂತ ಹಾಡುವ ನವಿಲಿನ ಮೇಲೆ ಏರಿ, ತನ್ನ ತಂದೆಯಾದ ಶಿವನ ರಥದಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದನು. ನಂದೀಶ್ವರನು, ತ್ರಿಶೂಲವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ರಥದ ಹಿಂದೆ ಮತ್ತು ಬದಿಯಲ್ಲಿ, ಲೋಕಸಂಹಾರಕನಂತೆ ನಿಂತನು. ಪ್ರಮಥಗಣಗಳು ಅಗ್ನಿಯ ವರ್ಣದಲ್ಲಿ, ಜ್ವಲಂತ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಶರ್ವನ ರಥವನ್ನು ಮಹಾಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿನ ಮಕರಗಳಂತೆ ಅನುಸರಿಸಿದರು. ಬೃಹಗು, ಭರದ್ವಾಜ, ವಸಿಷ್ಠ, ಗೌತಮ, ಕ್ರತು, ಪುಲಸ್ತ್ಯ, ಪುಲಹ, ತಪೋಧನ, ಮರೀಚಿ, ಅತ್ರಿ, ಅಂಗಿರಸ, ಪರಾಶರ, ಅಗಸ್ತ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಅಲ್ಲಿದ್ದರು. ಅವರು ಜಯಯುತನಾದ, ಅಜನ್ಮನಾದ ಹರನನ್ನು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ, ಅದ್ಭುತ ಅಲಂಕರಣಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ತ್ರಿಪುರವಿನ ರಥವು ಚಿನ್ನದ ಅಲಂಕಾರದಿಂದ ಪರ್ವತದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ರೆಕ್ಕೆಯಿದ್ದಂತೆ ಸಾಗಿತು. ಮಕರ, ತಿಮಿಂಗಿಲ ಮತ್ತು ಮಹಾಮತ್ಸ್ಯಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಆ ರಥವು, ಪ್ರಳಯಕಾಲದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಗರ್ಜಿಸಿ, ಮೆಘಗರ್ಜನೆಯಲ್ಲಿ ಮಿಂಚು ಬೀಳುವಂತೆ ಪ್ರಭೆಯನ್ನಿಟ್ಟು ಮುಂದುವರಿದು ಹೋದದು. ಆ ರಥವನ್ನು ಲೋಕಗಳು ಪೂಜಿಸಿದಾಗ, ಶಿವನು ಅದರ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದ್ದಾಗ, ಪ್ರಮಥಗಳು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಗರ್ಜಿಸಿದರು; ಜನರು “ಶುಭಮಾಯ್ತು!” ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ದೇವರ ಘನಧ್ವನಿಯೂ, ನಂದಿಬೃಂದದ ಮೊರೆಯೂ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಜಯಘೋಷವೂ, ಕುದುರೆಗಳ ಹಿಂಚುಗಳೂ ಆಕಾಶವನ್ನು ತುಂಬಿದವು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಣಭೂಮಿಯಿಂದ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ದೈವಿಕ ಮಹರ್ಷಿ ನಾರದನು ವೇಗವಾಗಿ ತ್ರಿಪುರನಗರಿಗೆ ಹೋದನು. ತ್ರಿಪುರದ ದೈತ್ಯರಲ್ಲಿ ಅಪಶಕುನ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು; ಅಲ್ಲಿಯೇ ತಪಸ್ವಿಯಾದ ನಾರದನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಆಗ, ಮೇಘಗಳಂತೆ ಗುಂಪಾಗಿ ನಿಂತ ದಾನವರು ನಾರದನನ್ನು ನೋಡಿ, ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರು. ಅವರು ಅವನಿಗೆ ಅರ್ಘ್ಯ, ಪಾದ್ಯ, ಮಧುಪರ್ಕ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಇಂದ್ರನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಮಾಡುವಂತೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಪೂಜೆಗೆ ಯೋಗ್ಯನಾದ ನಾರದನು ಆ ಗೌರವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಸುಂದರವಾದ ಚಿನ್ನದ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಆರಾಮವಾಗಿ ಕುಳಿತನು. ನಾರದನು ಕುಳಿತಿದ್ದಾಗ, ದಾನವರಾಧಿಪತಿಯಾದ ಮಾಯನು ಕೂಡ ತನ್ನ ಜನರೊಡನೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಕುಳಿತನು. ಆಗ, ನಾರದನನ್ನು ಕುಳಿತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಮಹಾಸುರನಾದ ಮಾಯನು ಆನಂದದಿಂದ, ರೋಮಾಂಚನಗೊಂಡು, ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: “ಓ ನಾರದ, ನಮ್ಮ ನಗರದಲ್ಲಿ ಈ ಅಪಶಕುನುಗಳು ಏಕೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿವೆ? ಇಂತಹವುಗಳು ಬೇರೆ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ನಿನಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಭಯಾನಕ ಕನಸುಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿವೆ, ಧ್ವಜಗಳು ಮುರಿಯುತ್ತಿವೆ, ಗಾಳಿ ಇಲ್ಲದೆ ಧ್ವಜಪಟ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಿದೆ. ಕೋಟೆಗಳ ಧ್ವಜಗಳು, ಗೋಪುರಗಳು ಕುಣಿಯುತ್ತಿವೆ; ‘ಹಿಂಸೆ, ಹಿಂಸೆ’ ಎಂಬ ಭಯಾನಕ ಶಬ್ದಗಳು ನಗರದಲ್ಲಿ ಕೇಳಿಬರುತ್ತಿವೆ. ಓ ನಾರದ, ನಾನು ಇಂದ್ರನೊಡನೆ ಇರುವ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಹೀಗೆಯೇ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನು ಕೊಡುವ ವರದಾತನಾದ ಸ್ಥಾಣು ಹರನನ್ನಷ್ಟೇ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ. ಓ ಭಗವನ್, ಅಪಶಕುನುಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿನಗೆ ಏನೂ ಅಜ್ಞಾತವಿಲ್ಲ; ನೀನು ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರಿತವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಅಪಶಕುನುಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದ ಭಯದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳು, ನಾನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ.” ಮಾಯನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ನಾರದನು ನಿರ್ಲೋಭವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಓ ದಾನವ, ಈ ಅಪಶಕುನುಗಳು ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳು. ‘ಧೃ’ ಎಂದರೆ ‘ಧರಿಸುವುದು’ ಎಂಬ ಅರ್ಥ; ಅದನ್ನು ಮಹತ್ವದಿಂದ ‘ಧರ್ಮ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದರ ಮಹತ್ವದಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ಧರ್ಮವು ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಗುರುಗಳು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇತರದು, ಅಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ತರುವುದನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.