ಪ್ರಯಾಗ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿ ಶಿವನು ಸದಾ ಆ ವಟವೃಕ್ಷವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡ ಆ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಶುಭಕರವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮವಿರುದ್ಧತೆಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಲೋಕವು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ, ರಾಜನೇ, ಪ್ರಯಾಗವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವವನ ಹತ್ತಿರದ ಅಗ್ಗುಚಟ್ಟಿದ ಪಾಪವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗಿ ನೋಡುವುದರಿಂದ, ಅದರ ಹೆಸರನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಅಲ್ಲಿನ ಮಣ್ಣನ್ನು ಧರಿಸುವುದರಿಂದ ಕೂಡ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನೇ, ಅಲ್ಲಿರುವ ಐದು ತೀರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ ಗಂಗೆಯು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಪ್ರಯಾಗದ ಪ್ರವೇಶದಲ್ಲಿಯೇ ಪಾಪವು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾವಿರ ಯೋಜನ ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಗಂಗೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವುದರಿಂದ—even if one has committed evil deeds—ಯಾವುದೇ ಪಾಪಿಯಾದರೂ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗಂಗೆಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರೆ ಪಾಪವು ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಶುಭವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅವಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ಅವಳ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುವುದರಿಂದ ಏಳುವಂತ್ತಿ ಪೀಳಿಗೆಯವರೆಗೂ ಪವಿತ್ರತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಸತ್ಯವಂತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಕ್ರೋಧವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಗೋಮಾತೆ ಹಾಗೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿತವನ್ನು ಹರ್ಷದಿಂದ ನೆರವಳಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಗಂಗಾ-ಯಮುನಾ ನಡುವೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವುಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯಾಗಿರುವವನು ಪ್ರಯಾಗಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಅಲ್ಲೇ ವಾಸಿಸಿ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತರ್ಪಣಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಯಾವ ಜನ್ಮದಲ್ಲೇ ಹುಟ್ಟಿದರೂ ತನ್ನ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯನ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿರುವ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದ ಯಮುನಾದೇವಿಯು ಅಲ್ಲೇ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತಾಳೆ; ಅಲ್ಲೇ ಮಹೇಶ್ವರನು ಸದಾ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ. ಯುಧಿಷ್ಠಿರಾ, ಪ್ರಯಾಗವು ಮಾನವರಿಗೆ ತಲುಪಲು ಅತಿ ದುರ್ಲಭವಾದ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿಯ ದೇವತೆಗಳು, ದೇತ್ಯರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಋಷಿಗಳು, ಸಿದ್ಧರು ಮತ್ತು ಚಾರಣರು—all after bathing there—ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಗೋ ರಾಜನೇ, ಪ್ರಯಾಗದ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕೇಳು; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದವರ ಪಾಪಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ದುಃಖಿತರು, ಬಡವರು, ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪವಿರುವವರು—ಪ್ರಯಾಗವೇ ಅವರ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತಾತ್ಸಾರದಿಂದ ಹೇಳಬಾರದು. ಯಾರಾದರೂ ರೋಗಗ್ರಸ್ತರಾದರೂ, ದುಃಖಿತರಾದರೂ ಅಥವಾ ವಯಸ್ಕರಾದರೂ, ಗಂಗಾ-ಯಮುನಾ ನಡುವೆ ಜೀವ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಗಂಧರ್ವರು ಹಾಗೂ ಅಪ್ಸರೆಯರೊಂದಿಗೆ, ಚಿನ್ನ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬಯಸಿದ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ವಿವಿಧ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ, ಧ್ವಜಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಶುಭಚಿಹ್ನೆಗಳಿರುವ ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಾಯನ ಮತ್ತು ವಾದ್ಯಗಳ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಪ್ರಭುದ್ಧರಾಗಿ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಜನ್ಮವನ್ನೂ ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ಸ್ವರ್ಗದಿಂದ ಪತನಗೊಂಡು, ಅವರು ಬಂಗಾರದೂ, ರತ್ನಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶ್ರೀಮಂತ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ; ಪುನಃ ಆ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ತಾವು ಸ್ವಂತ ದೇಶದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಪರದೇಶದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಯಾರು ಪ್ರಯಾಗವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ ಪ್ರಾಣ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಾಪೂರಕ ವೃಕ್ಷಗಳಿರುವ, ಬಂಗಾರದ ಭೂಮಿಯಿರುವ, ಋಷಿಗಳು, ತಪಸ್ವಿಗಳು ಹಾಗೂ ಸಿದ್ಧರು ವಾಸಿಸುವ ಲೋಕವನ್ನು ಅವರು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ಸಾವಿರಾರು ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರು, ಮಂದಾಕಿನಿಯ ಸುಂದರ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಋಷಿಗಳ ಸಮ್ಮುಖದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯಫಲದಿಂದ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಿದ್ಧರು, ಚಾರಣರು, ಗಂಧರ್ವರು ಹಾಗೂ ದೇವತೆಗಳು ಅವರನ್ನು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ; ನಂತರ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಅವರು ಜಂಬುದ್ವೀಪದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪುನಃ ಪುಣ್ಯಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಕರ್ಮ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ವಚನಗಳಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿ, ಗಂಗಾ-ಯಮುನಾ ನಡುವೆ ಒಂದು ಹಸುವನ್ನು ದಾನಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಚಿನ್ನ, ರತ್ನ, ಮುತ್ತು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ದಾನವನ್ನು ಪಿತೃಗಳಿಗೆ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಸ್ವಂತ ಹಿತಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ನೀಡಿದರೂ, ಆ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಂತಹ ಪುಣ್ಯಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು; ಎಲ್ಲ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ ದ್ವಿಜನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಯಾರು ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ, ಚಿನ್ನದ ಕೊಂಬು, ಬೆಳ್ಳಿಯ ಕಳಚು, ತಾಮ್ರದ ಹಾಲಿನ ಪಾತ್ರೆಯುಳ್ಳ, ಹಾಲು ನೀಡುವ ಹಸುವನ್ನು, ಶಾಂತ, ಬಿಳಿ ಬಟ್ಟೆಯುಟ್ಟ, ಧರ್ಮಪರ, ವೇದಪಾರಂಗತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ, ಪ್ರಯಾಗದಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯ ನಿಯಮದಂತೆ ದಾನಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಆ ಹಸುವನ್ನು ಗಂಗಾ-ಯಮುನಾ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯ ವಸ್ತ್ರಗಳೊಡನೆ, ವಿವಿಧ ರತ್ನಗಳೊಡನೆ ನೀಡಬೇಕು. ಆ ಹಸುವಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ರೋಮಗಳಿದೆಯೋ, ಅಷ್ಟುವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಹುಟ್ಟಿದರೂ, ಆ ಹಸು ಅವನೊಡನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಅವನು ಭಯಾನಕ ನರಕವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಉತ್ತರ ಕುರು ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಲುಪಿಯೂ ಅನಂತ ಕಾಲ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೂರು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಹಾಲುಹಸುವನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಪುತ್ರರು, ಪತ್ನಿಯರು, ದಾಸರು—ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರನ್ನೂ—ಆ ಹಸುವಿನ ಮೂಲಕ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲ ದಾನಗಳಲ್ಲಿ ಹಸುವಿನ ದಾನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಭಯಂಕರ, ಅಪಾಯಕರ ಹಾಗೂ ಭೀಕರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಾಪಾಪಗಳು ಉಂಟಾದಾಗಲೂ, ಹಸುವೇ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಉತ್ತಮ ದ್ವಿಜರಿಗೆ ದಾನಮಾಡಬೇಕು. ಯಾವ ರೀತಿ ನೀವು ಪ್ರಯಾಗದ ಮಹಿಮೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೀರೋ, ಆ ರೀತಿ ನಾನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೇನೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಭಗವನ್ನೇ, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ದೃಢನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಯಾಗಕ್ಕೆ ಯಾವ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಹೋಗಬೇಕು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿ. ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ಆ ನಿಯಮವನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ. ರಾಜನೇ, ನಾನು ಈಗ ಶ್ರುತಿಪ್ರಕಾರ ಹಾಗೂ ದೃಷ್ಟಿಪ್ರಕಾರ, ಯಾತ್ರೆಯ ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪ್ರಯಾಗಯಾತ್ರೆಗಾಗಿ ಎತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಹೋಗುವವನ ಫಲವನ್ನೂ ಕೇಳು. ಹಸುವಿನ ಅಸ್ತಿಯ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಎತ್ತಿನ ಮೇಲೆ ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡಿದವನು, ಭಯಂಕರ ನರಕದಲ್ಲಿ, ಹಸುಗಳ ಅಳಲಿನ ನಡುವೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆತನ ಪಿತೃಗಳು ಅವನಿಂದ ನೀರು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ನೀರು ಕುಡಿಸಿ, ಎಲ್ಲಾ ದಾನಗಳನ್ನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ತಾನು ಪಡೆದಂತೆ ನೀಡಿದವನು—ಯಾರು ಧನದ ಆಸೆಗೆ ಅಥವಾ ಮೋಹದಿಂದ ವಾಹನದ ಮೂಲಕ ಹೋಗುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಆ ಯಾತ್ರೆಯ ಫಲವೇ ದೊರೆಯದು; ಆದ್ದರಿಂದ, ವಾಹನದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಗಕ್ಕೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರಯಾಗ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಹಿಮೆ, ಅದರ ಯಾತ್ರೆಯ ವಿಧಿ, ದಾನಗಳ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಫಲಗಳ ವಿವರಗಳು ಪವಿತ್ರ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ.