ರಾಜನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವೃಕ್ಷೋತ್ಸವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಆಚರಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿದರು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಔಷಧೀಯ ನೀರಿನಿಂದ ವೃಕ್ಷಗಳನ್ನು ಸಿಂಚನ ಮಾಡಿ, ಹಿಟ್ಟಿನ ಕೇಕ್ಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಹೂಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಬೇಕು ಹಾಗೂ ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಬೇಕು. ನಂತರ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವೃಕ್ಷದ ಕಿವಿ ರಂಧ್ರವನ್ನು ಬಂಗಾರದ ಸೂಜಿಯಿಂದ ಚುಚ್ಚಬೇಕು ಮತ್ತು ಕಜಲನ್ನು ಕೂಡ ಬಂಗಾರದ ಕಡ್ಡಿಯಿಂದ ಹಚ್ಚಬೇಕು. ಪ್ರತಿ ವೃಕ್ಷಕ್ಕೂ ಋತುಮಾನದಂತೆ ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿದ ಏಳು ಅಥವಾ ಎಂಟು ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಬೇಕು. ಗುಗ್ಗುಳುವಿನ ಧೂಪವೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದದ್ದು; ಅದನ್ನು ತಾಮ್ರಪಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಏಳು ವಿಧದ ಧಾನ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಇಟ್ಟು, ವಸ್ತ್ರ, ಸುಗಂಧ ಮತ್ತು ಲೇಪನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವೃಕ್ಷದ ಬಳಿ ಕುಂಭಗಳನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಗಾರವನ್ನು ತುಂಬಿ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಹೋಮವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿ ವೃಕ್ಷಕ್ಕೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಇಂದ್ರನಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಲೋಕಪಾಲಕರಿಗೂ, ವೃಕ್ಷಾಧಿಪತಿಗೂ, ಪಂಡಿತರಾದ ದ್ವಿಜರು ಅಗ್ನಿಹೋಮವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಬಳಿಕ, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ಗಿಡಗಳ ಮಧ್ಯದಿಂದ, ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ, ಬಂಗಾರದ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಸಿಂಗರಿಸಿದ, ಹಳೆಯ ಹಾಲು ನೀಡುವ, ಕಂಚಿನ ಪಾತ್ರೆಯುಳ್ಳ ಮತ್ತು ಬಂಗಾರದ ಕೊಂಬುಗಳಿರುವ ಹಸುವನ್ನು ಉತ್ತರದಿಕ್ಕಿಗೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬೇಕು. ನಂತರ, ಮಂತ್ರೋಚ್ಛಾರಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಶುಭಗೀತಗಳ ನಡುವೆ, ಋಕ್, ಯಜುಸ್ಸು, ಸಾಮ ಮತ್ತು ವರुण ಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆ ಕುಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ನೀರಿನಿಂದ ವೃಕ್ಷಗಳನ್ನು ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಭಿಷೇಕದ ನಂತರ, ಯಜಮಾನನು ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಋತ್ವಿಜರಿಗೆ ಹಸುಗಳನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ನೀಡಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳ ಕಾಲ, ಹಾಲಿನೊಂದಿಗೆ ಆಹಾರ, ಬಂಗಾರದ ನೂಲಿನಿಂದ ನೆಯ್ದ ಬಟ್ಟೆ, ಕಂಗಣ, ಉಂಗುರ, ಶುಭ್ರ ವಸ್ತ್ರ, ಹಾಸಿಗೆ, ಪಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಪಾದರಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಅಗ್ನಿಹೋಮವನ್ನು ಸಾಸಿವೆ, ಯವ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಎಳ್ಳಿನಿಂದ, ಪಲಾಶದ ಕಟ್ಟೆಯಿಂದ ಮಾಡಬೇಕು. ನಾಲ್ಕನೇ ದಿನದಂದು ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಶಕ್ತಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಅತ್ಯಂತ ಇಷ್ಟವಾದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಗುರುಗೆ ದ್ವಿಗುಣವಾಗಿ ನೀಡಬೇಕು ಮತ್ತು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ವಿದಾಯ ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾರು ಈ ವಿಧಾನದಿಂದ ಜ್ಞಾನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವೃಕ್ಷೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪಡೆದು ಅನಂತ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಜನೇ, ಒಬ್ಬನು ಒಂದು ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರೂ ಕೂಡ, ಅವನು ಇಂದ್ರನ ಕಾಲಮಾನದಲ್ಲಿ ಮೂವತ್ತು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಭೂತಗಳನ್ನೂ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯವರನ್ನೂ ವೃಕ್ಷಗಳಂತೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪರಮೋನ್ನತಿಯನ್ನು, ಪುನರ್ಜನ್ಮವು ಅಪರೂಪವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಯಾರು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ದೇವತೆಗಳು ಗೌರವ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಗೌರವಪ್ರದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮತ್ತೊಂದು ವಿಧಾನದ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು, ಅದು 'ಸೌಭಾಗ್ಯ-ಶಯನ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪುರಾಣಪಾಂಡಿತರಿಗೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಇಷ್ಟಾರ್ಥಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುವದು. ಬಹುಕಾಲ ಹಿಂದೆ, ಭೂ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ ಮತ್ತು ಮಹಸ್ಸು ಎಂಬ ಲೋಕಗಳು ದಹನಗೊಂಡಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಸೌಭಾಗ್ಯವು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸೇರಿ, ವೈಕುಂಠವನ್ನು ತಲುಪಿ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿತು. ಅನಂತರ, ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ, ಮುಂದಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿ ಪಂಚಭೌತಿಕಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮಾ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣರ ನಡುವೆ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆಗ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೃದಯದಿಂದ ಭಯಂಕರವಾದ ಅಗ್ನಿಸಮಾನರೂಪವು ಹೊರಬಂದಿತು. ಆ ಸೌಭಾಗ್ಯ ತತ್ವವು ವಿಷ್ಣುವಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದು, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲ್ಮೈಗೆ ತಲುಪುವವರೆಗೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನಾದ ದಕ್ಷನು ಅದನ್ನು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಎತ್ತಿ, ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಿಂದಲೇ ಅದರಿಂದ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಣೆಯ ಮೂಲವಾಗಿತು. ದಕ್ಷನಲ್ಲಿ ಮಹಾ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ತೇಜಸ್ಸು ಉದಯವಾಯಿತು; ಉಳಿದ ಭಾಗವು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದು ಎಂಟು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಯಿತು. ಅದರೊಳಗೆ, ಏಳು ಸೌಭಾಗ್ಯಪ್ರದಾಯಕ ವಸ್ತುಗಳು ಜನರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವು: ಸಕ್ಕರೆಕಬ್ಬು, ರಸಗಳ ರಾಜ, ಹುರಳಿಕಾಯಿ, ಯವ ಮತ್ತು ಧಾನ್ಯಗಳು. ಹಾಗೆಯೇ, ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ಹಾಲು, ಕುಸುಂಬ, ಕುಂಕುಮ ಮತ್ತು ಎಂಟನೆಯದಾಗಿ ಉಪ್ಪು—ಇವುಗಳನ್ನು 'ಅಷ್ಟಸೌಭಾಗ್ಯ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಪುತ್ರನು ಸೇವಿಸಿದ ಆ ತತ್ವವೇ ಅವನ ಪುತ್ರಿಯಾಗಿ ಜನಿಸಿ, ಆಕೆ 'ಸತೀ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದಳು. ಆಕೆ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ 'ಲಲಿತಾ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು; ಬಾಣಧಾರಿಯಾದ ಶಿವನು ಆಕೆಯನ್ನು ವಿವಾಹಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಆ ದೇವಿ ಸೌಭಾಗ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿರುವವಳು, ಭೋಗವನ್ನೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನೂ ನೀಡುವವಳು; ಆಕೆಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಯಾವ ಪುರುಷ, ಯಾವ ಸ್ತ್ರೀಯೂ ತಮ್ಮ ಇಷ್ಟಾರ್ಥವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಜನಾರ್ದನ, ಆ ಜಗದಾಧಾರಿಣಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು? ದೇವದೇವಾ, ಆಕೆಯ ಪೂಜೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ವಸಂತ ಋತುವಿನ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದ ತೃತೀಯ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎಳ್ಳಿನ ನೀರಿನಿಂದ ಸ್ನಾನಮಾಡಬೇಕು. ಆ ದಿನವೇ, ಉತ್ತಮ ವರ್ಣವನ್ನೊಳಗೊಂಡ ಸತೀದೇವಿಯನ್ನು ವಿಶ್ವನಾಥನು ವಿವಾಹಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಆ ತೃತೀಯ ದಿನದಂದು, ದೇವಾಧಿದೇವನನ್ನು ಆಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ವಿವಿಧ ಫಲ, ಧೂಪ, ದೀಪ ಮತ್ತು ನೈವೇದ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಪಂಚಗವ್ಯದಿಂದ ಹಾಗೂ ಸುಗಂಧಿತ ನೀರಿನಿಂದ ಅಭಿಷೇಕ ಮಾಡಿ, ಚಂದ್ರಶೇಖರನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾಗಿರುವ ಗೌರಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ದೇವಿಯ ಪಾದದಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕಾರ, ಶಿವನ ಪಾದದಲ್ಲಿ ಶಿವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, 'ಶಿವಾ' ಮತ್ತು 'ಜಯ' ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಉಚ್ಛರಿಸಿ ಇಬ್ಬರೂ ಕಾಲುಗಳನ್ನೂ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ರುದ್ರನಿಗೆ 'ತ್ರಿಗುಣ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು, ಭವಾನಿಗೆ ಜೋಡೆ ಮಡಿಲುಗಳಿಗೆ, ರುದ್ರೇಶ್ವರಿಗೆ 'ಶಿವಾ', ವಿಜಯೆಗೆ ಮೊಣಕಾಲುಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಹರಿಕೇಶನಿಗೆ ಹಾಗೂ ತೊಡೆಯಿಗೆ 'ವರಪ್ರದಾಯಿನ್ಯೈ ನಮಃ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹೇಳಬೇಕು. ಈಶೆಗೆ ದೇವಿಯ ಸೊಂಟದಲ್ಲಿ, ಶಂಕರನಿಗೆ ನಡುಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಕೋಟವಿಗೆ ಎರಡೂ ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ, ತ್ರಿಶೂಲಧಾರಿಗೆ ತ್ರಿಶೂಲಕ್ಕೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಮಂಗಳೆಗೆ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪೂಜೆ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ರುದ್ರನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಈಶಾನಿಗೆ ಎರಡೂ ಸ್ತನಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ವೇದಸ್ವರೂಪ ಶಿವನಿಗೆ ಹಾಗೆಯೇ, ರುದ್ರಾಣಿಗೆ ಕಂಠದಲ್ಲಿ, ತ್ರಿಪುರಸಂಹಾರಕನಿಗೆ ಶ್ರೀಮನ್ನಾಥನಿಗೆ, ಅನಂತೆಗೆ ಎರಡೂ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ತ್ರಿನೇತ್ರ ಹರನಿಗೆ ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಲಾಗ್ನಿಪ್ರಿಯೆಗೆ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ, ಸದಾ ಶ್ರೀನಿವಾಸಸ್ಥಾನವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಸ್ವಾಹಾ ಮತ್ತು ಸ್ವಧೆಗೆ ಬಾಯಲ್ಲಿ, ಈಶ್ವರನಿಗೆ ತ್ರಿಶೂಲದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಅಶೋಕಮಧುವಾಸಿನಿಗೆ ತುಟಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಪ್ರದವಾಗಿ, ಸ್ಥಾಣು ಮತ್ತು ಹರನಿಗೆ ಹಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ, ಚಂದ್ರಮುಖಪ್ರಿಯೆಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಪವಿತ್ರವಾದ ವೃಕ್ಷೋತ್ಸವ ಮತ್ತು ಸೌಭಾಗ್ಯಶಯನ ವಿಧಾನದ ಮಹಿಮೆ ಹಾಗೂ ಕ್ರಮವನ್ನು ರಾಜನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು.