ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತಿನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಪರಮಾತ್ಮನು, ಸೂರ್ಯಪುತ್ರನಾದ ಮನುವಿಗೆ ಕರ್ಮಯೋಗ ಮತ್ತು ಸಾಂಖ್ಯದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸಮ್ಯಕ್ವಾಗಿ, ವಿವರವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಋಷಿಗಳು, "ಓ ಸೂತ ಮಹರ್ಷೇ, ಈ ಕರ್ಮಯೋಗದ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಯದದ್ದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನಂತಹವರಿಲ್ಲ," ಎಂದು ವಿನಂತಿಸಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ವಚನದಂತೆ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಸಾವಿರ ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಶ್ಲಾಘಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನವೂ ಕರ್ಮದಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದೇ ಪರಮಪದವಾಗಿದೆ. ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾರು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ವೇದಗಳೆಲ್ಲವೂ ಧರ್ಮದ ಮೂಲವಾಗಿವೆ; ವೇದವನ್ನು ಅರಿತವರ ನಡೆ ಕೂಡ ಧರ್ಮದ ಮೂಲವೇ ಆಗಿದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನ ಎಂಟು ಗುಣಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿವೆ: ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲೂ ದಯೆ, ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಬಂದವರ ಮೇಲೂ ಕ್ಷಮೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಸೂಯೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ದ್ವಿಜರಿಗೆ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಸ್ವಚ್ಛತೆ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಕಷ್ಟವಿಲ್ಲದೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು, ಶುಭಾಚರಣೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುವುದು, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ಕಂಜುಸಿತನ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಇತರರ ಧನ ಮತ್ತು ಪತ್ನೆಯ ಮೇಲೆ ಆಸೆ ಇರದಿರುವುದು. ಈ ಎಂಟು ಆತ್ಮಗುಣಗಳನ್ನು ಪುರಾಣಜ್ಞರು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದುವೇ ಕರ್ಮಯೋಗ, ಇದು ಜ್ಞಾನಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮಯೋಗವಿಲ್ಲದೆ ಜ್ಞಾನ ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಮಾನವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ಭೂತಗಣಗಳು ಸಂತೃಪ್ತರಾಗುವಂತೆ ಹವನ, ತರ್ಪಣ, ಭೋಜನ, ಬಲಿ ಮುಂತಾದ ವಿಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಬೇಕು. ಋಷಿಗಳನ್ನು ಪಠಣದಿಂದ, ಪಿತೃಗಳನ್ನು ವಿಧಿಪೂರ್ವಕ ತರ್ಪಣದಿಂದ, ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಭೋಜನದಿಂದ, ಭೂತಗಳನ್ನು ಬಲಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಈ ಐದು ಯಜ್ಞಗಳು ಗೃಹಸ್ಥನ ಐದು ಅಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ: ಒಕ್ಕಲು, ಉಡುಕಲ್ಲು, ಅಗ್ನಿಕುಂಡ, ಜಲಪಾತ್ರೆ, ಮತ್ತು ಚಿಲುಮೆ. ಈ ಐದು ಅಜ್ಞಗಳಿಂದಾಗಿ ಗೃಹಸ್ಥನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರನು. ಆ ಪಾಪವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಲು ಈ ಐದು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಎಂಟು ಆತ್ಮಗುಣಗಳು ಇದ್ದರೂ ಆತ್ಮಗುಣವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮಗುಣಗಳಿಂದ ಸಮೃದ್ಧನಾದವನು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು. ತನ್ನ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಸದಾ ಗೋಮಾತೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡಬೇಕು. ಗೋವು, ಭೂಮಿ, ಬಂಗಾರ, ವಸ್ತ್ರ, ಸುಗಂಧ ಪುಷ್ಪ, ಜಲ ಇವುಗಳಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಸೂರ್ಯ, ರುದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪನಾದ ಶುಭಸ್ವರೂಪನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ವ್ರತ, ಉಪವಾಸ, ಯೋಗ್ಯ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಅಸೂಯೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಇಂದ್ರಿಯಾತೀತ, ಶಾಂತ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ನಿತ್ಯ, ವಾಸುದೇವಸ್ವರೂಪನಾದ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಇವನು ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಭಗವಾನ್, ಸೂರ್ಯ, ನಂದಿನಾಥ, ಎಂಟು ವಸುಗಳು, ಹನ್ನೊಂದು ರುದ್ರಗಣಾಧಿಪತಿಗಳು, ಲೋಕಪಾಲಕರು, ಪಿತೃಗಳು ಮತ್ತು ಮಾತೃಗಳು—ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲ. ಈ ಶಕ್ತಿಗಳು ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಆಧಾರ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ನಾಲ್ಕು ಜನರೂ ಅವ್ಯಕ್ತನಾದ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಓಂ, ಓಂ ಎಂಬ ಪ್ರಣವದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೂರ್ಯ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಇವರಿಂದ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಜಗತ್ತಿನ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲವಸ್ತುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳ ಪರಮಧಾಮವೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಆಧಾರವೂ ವೇದರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪೂಷಣ್ ದೇವರನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು. ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಪ್ರಥಮ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಅವರಿಗೆ ದಾನ, ವ್ರತ, ಉಪವಾಸ, ಪಠಣ, ಹೋಮ ಮುಂತಾದ ವಿಧಿಯಿಂದ ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ವಿಧಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದು, ವೇದಾಂತ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸ್ಮೃತಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪಾಪಭಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅಸಾಧ್ಯವೆನ್ನುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ಸೂತ ಮಹರ್ಷೇ, ಪುರಾಣಗಳ ವಿವರವಾದ ಗಣನೆ ಹಾಗೂ ದಾನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಯಮವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಈ ಬೋಧನೆ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಆದಿಪುರುಷನಾದ ಜಗದಾತ್ಮನಿಂದ ಮನುವಿಗೆ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು. ಇದನ್ನು ಕೇಳು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಪುರಾಣವು ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ಸ್ಮರಣೆಯಾಯಿತು. ನಂತರ ಅವನ ಬಾಯಿಂದ ವೇದಗಳು ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಹೊರಬಂದವು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಪುರಾಣವು ಒಂದೇ ಇದ್ದಿತು; ಅದು ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಶತಕೋಟಿ ಶ್ಲೋಕಗಳಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಎಂಬ ಮೂರು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳಿಗೆ ಪಾವನಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಪಂಚಗಳು ದಹನವಾದಾಗ, ನಾನು ಅಶ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವೇದಗಳ ನಾಲ್ಕು ಅಂಗಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ವಿಶಾಲವಾದ ಪುರಾಣವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದೆ. ನಂತರ, ನಾನು ಮೀಮಾಂಸಾ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನೂ ರಚಿಸಿ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮೀನುರೂಪದಲ್ಲಿ ಯುಗಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಜಲಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ. ನಾನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಾಗ ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದೆ; ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಬ್ರಹ್ಮನು ಚತುರ್ಮುಖನಾಗಿ ಋಷಿಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ ಪುರಾಣವು ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮೂಲವಾಯಿತು. ಆದರೆ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಜನರು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿ, ನಾನು ವ್ಯಾಸನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯುಗದಲ್ಲೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದ್ವಾಪರಯುಗದ ನಂತರ, ಅದನ್ನು ನಾಲ್ಕು ಲಕ್ಷ ಶ್ಲೋಕಗಳಾಗಿ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ, ಅದನ್ನು ಹದಿನೆಂಟು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದೇನೆ. ದೇವಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಇನ್ನೂ ಶತಕೋಟಿ ಶ್ಲೋಕಗಳ ವಿಶಾಲ ರೂಪದಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅದರ ಸಾರಾಂಶ ನಾಲ್ಕು ಲಕ್ಷ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಈಗ ಹದಿನೆಂಟು ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಓ ಮುನಿಶ್ರೇಷ್ಠ, ಅವುಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಬ್ರಹ್ಮನು ಮೊದಲು ಮರೀಚಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದಂತೆ ಕೇಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮ ಪುರಾಣವು ಮೂವತ್ತು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಯಾರು ಅದನ್ನು ಬರೆದು, ಒಂದು ಹಸುವಿನೊಂದಿಗೆ ಜಲವನ್ನು ವೈಶಾಖ ಪೂರ್ಣಿಮೆಗೆ ದಾನಮಾಡುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಜಗತ್ತು ಹಿರಣ್ಯಪದ್ಮದಂತೆ ಇದ್ದಾಗ ಈ ಪುರಾಣವು ಆ ಕಥೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪದ್ಮಪುರಾಣವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಐವತ್ತೈದು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ. ಯಾರು ಈ ಪುರಾಣವನ್ನು ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಹಿರಣ್ಯಪದ್ಮ ಮತ್ತು ಎಳ್ಳಿನೊಂದಿಗೆ ದಾನಮಾಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅಶ್ವಮೇಧಯಾಗದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪರಾಶರನು ಉಕ್ತ ಮಾಡಿದ, ವರಾಹಕಲ್ಪ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳ ಕಥೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಪುರಾಣವು ವೈಷ್ಣವ ಪುರಾಣವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.