ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಗುರುಗಳ ಬಳಿ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಶಿಷ್ಯನು, ಗುರು ಕರೆ ಮಾಡಿದಾಗಲೇ ಓದುತ್ತಿದ್ದ, ಗುರುಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಸದಾ ತೊಡಗಿದ್ದ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮೊದಲನೆಯವನಾಗಿ ಎದ್ದು, ರಾತ್ರಿ ಕೊನೆಯವನಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ. ಅವನು ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದವನು, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದ್ದ, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನವನು, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇದ್ದ, ಸ್ವಾಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದ. ಇಂತಹ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿಯು ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿ ಯಶಸ್ಸು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗೃಹಸ್ಥನಾದವನು ಧರ್ಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನದಿಂದ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು, ಸದಾ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಅತಿಥಿಗಳನ್ನು ಆಹಾರದಿಂದ ಪೋಷಿಸಬೇಕು. ಇತರರಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಡುವ ದಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು—ಇದು ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪುರಾತನ ಉಪದೇಶ. ತಾನು ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾ, ಪಾಪದಿಂದ ದೂರವಿದ್ದು, ದಾನಮಾಡುತ್ತಾ, ಯಾರಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡದೆ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುವ ಮುನಿಯು ಪರಮೋನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಕೈಗಾರಿಕೆ ಅಥವಾ ವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಸದಾ ಕಲಹದಿಂದ ದೂರವಿರುವವೋ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವೋ, ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಅಸಕ್ತನಾಗಿರುವವೋ, ನಿಶ್ಚಿತ ವಾಸಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಬೇಕೆಂದು ಆಶಿಸುವವೋ, ಅನೇಕ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವವೋ—ಅವನು ಪರಿವ್ರಾಜಕ. ಜನರು ಕಾಮಭೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಆನಂದಿಸುವ ರಾತ್ರಿ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿದ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವ ಮುನಿಯು ಆತ್ಮಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಅರಣ್ಯವಾಸಿಯಾದ ಋಷಿಯು ತನ್ನ ದೇಹದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಹತ್ತುವರೆಗೆ ಪೂರ್ವಜರಿಗೆ, ಹತ್ತುವರೆಗೆ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ, ಮತ್ತು ತಾನೇ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯವನಾಗಿ ತ್ಯಾಗಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಹಾಗೂ ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ವಿಧದ ಮಾಉನ ವ್ರತಗಳಿವೆ? ಎಷ್ಟು ಮಾಉನಗಳು ಇವೆ? ಇದನ್ನು ನಾವು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ—ನೀವು ಹೇಳಿ. ಯಾರು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ ಹಿನ್ನಲೆಯಲ್ಲಿ ಹಳ್ಳಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರುವನೋ, ಅಥವಾ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ ಹಿನ್ನಲೆಯಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರುವನೋ, ಇಂತಹ ಋಷಿಯು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗೆ ಹಳ್ಳಿ ಹೇಗೆ ಹಿಂದಿನದಾಗುತ್ತದೆ? ಅಥವಾ ಹಳ್ಳಿವಾಸಿಗೆ ಅರಣ್ಯ ಹೇಗೆ ಹಿಂದಿನದಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾರು ಲೋಕಿಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅರಣ್ಯವಾಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಋಷಿಯು ಹಳ್ಳಿಯನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆ, ನಿಶ್ಚಿತ ವಾಸಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಕುಟುಂಬ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಕೇವಲ ತೊಡೆಯನ್ನು ಮುಚ್ಚುವಷ್ಟು ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಶಿಸಬೇಕು. ಅವನಿಗೆ ಜೀವಿಸುವಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಆಹಾರ ಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ಇರಬೇಕು; ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅವನಿಗೆ ಅರಣ್ಯ ಹಿಂದಿನದಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಯಾರು ಕಾಮನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಮಾಉನವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರ ದಂತಗಳು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿವೆ, ಉಗುರುಗಳು ಕತ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಗಂಭೀರ ಚರ್ಮದವನು ಆದರೂ ಶುದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾನೆ—ಅವನನ್ನು ಯಾರು ಗೌರವಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಯಾವಾಗ ಋಷಿಯು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹ ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡು, ಮಾಂಸ, ಎಲುಬು, ರಕ್ತ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಮಾಉನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೋ— ಆಗ ಅವನು ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ, ಮುಂದಿನ ಲೋಕವನ್ನೂ ಜಯಿಸಿ, ಹಸುವಿನಂತೆ ಬಾಯಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಹೊರಟಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು ಅವನ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದೀಗ, ರಾಜನೊಬ್ಬನಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದುರಾಯಿತು: “ಈ ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿಯಾರು ಮೊದಲು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಯಾರು ಸೂರ್ಯಚಂದ್ರರಂತೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುತ್ತಾ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೋ?” ಯಾರು ಗೃಹಸ್ಥರ ನಡುವೆ, ಕಾಮಭೋಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರ ನಡುವೆ ಇದ್ದರೂ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವನೋ—ಅವನು ಮೊದಲು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಿಗೂ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ ಸಿಕ್ಕಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ದೇಹದಲ್ಲಿ ದೋಷ ಉಂಟಾದರೂ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಕ್ರೂರ ಕರ್ಮ ಅನರ್ಹವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ; ಧರ್ಮವನ್ನು ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೇವಿಸುವವನು ರಾಜನಾಗಿರಲಾರನು, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾದ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠೆ, ಏಕಾಗ್ರತೆ, ಮಹತ್ವ. “ರಾಜನೇ, ಇಂದು ನಿನ್ನನ್ನು ಯಾರು ಕಳುಹಿಸಿದ್ದಾರೆ? ನೀನು ಯುವಕ, ಹೂಮಾಲೆಯುಧಾರಿ, ಸುಂದರ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದೆ? ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಿನಗೆ ರಾಜಪದವಿಯಿದೆಯೆ?” “ಯಾರ ಪunya ಕ್ಷಯವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವನು ಭೂಮಿಯ ನರಕದ ಕಡೆಗೆ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಇದನ್ನು ನಿನಗೆ ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ ನಾನು ಬೀಳುತ್ತೇನೆ; ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ರಕ್ಷಕರು ನನ್ನನ್ನು ತುರ್ತುಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.” “ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರೊಂದಿಗೆ ಸುತ್ತುವರೆದು, ನಿನ್ನ ಪತನದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ; ಈ ವರವನ್ನು ನಾನು ಇಂದ್ರನಿಂದ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ, ರಾಜನೇ, ನಾನು ಭೂಮಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.” “ನೀನು ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಿರುವಾಗ ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ರಾಜನೇ, ಇಲ್ಲಿ ನನಗಾಗಿ ಲೋಕಗಳಿವೆಯೆ—ಆಕಾಶದಲ್ಲಾದರೂ ಅಥವಾ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದರೂ? ನೀನು ಧರ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಬಲ್ಲವನೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.” “ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಹಸುಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿ, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಇದ್ದವೋ—ಅಷ್ಟೇ ಲೋಕಗಳು ನಿನಗಾಗಿ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ, ರಾಜಸಿಂಹ.” “ಆ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನಾನಿನ್ನಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ—ಪಾತಾಳಕ್ಕೆ ಬೀಳಬೇಡ. ರಾಜಾಧಿರಾಜ, ಎಷ್ಟು ಲೋಕಗಳು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಬೇಗ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು, ಶತ್ರುಹಂತಕ.” “ಶ್ರೇಷ್ಠ ರಾಜನೇ, ನಾನು ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರನು, ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಕೂಡ ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು. ಯಾವುದು ಸದಾ ದ್ವಿಜರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕೋ, ಅದನ್ನು ನಾನು ಮೊದಲೇ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ, ರಾಜನೇ.” “ದೀನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇತರನು ಎಂದಿಗೂ ಬದುಕಬಾರದು, ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪತ್ನಿಯಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಶೂರ ಪತ್ನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ. ನಾನು ಯಾವತ್ತೂ ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಯಾವ ಪುಣ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ?” “ಪ್ರತಾರ್ದನ, ನೀನು ರೂಪವಂತನು, ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ: ನನಗೆ ಲೋಕಗಳಿದ್ದರೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಾಗಲಿ, ನೀನು ಅವುಗಳ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಲ್ಲವನಾಗಿದ್ದೀಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.” “ನಿನಗಾಗಿ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳಿವೆ, ರಾಜನೇ—ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಲೋಕವು ಏಳು ನೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ, ಮಧು ಮತ್ತು ತುಪ್ಪದಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿವೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವುಗಳು ಸೀಮಿತವಾಗಿವೆ, ಅವು ನಿನ್ನನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಿವೆ.” “ನೀನು ಬೀಳುತ್ತಿರುವಾಗ ಆ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನಿನಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ರಾಜನೇ; ನನ್ನ ಲೋಕಗಳು ನಿನ್ನದಾಗಲಿ. ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಬೇಗ ಅವುಗಳಿಗೆ ಏರಿ, ಮೋಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ.” “ನಿಜವಾಗಿ, ನಿನ್ನಷ್ಟು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ರಾಜನಿಗೆ ಸುರಕ್ಷತೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ರಾಜನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ದೈವಿಕ ವಿಧಿಯಿಂದ ದುರ್ಬಲತೆ ಬಂದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜನು ಎಂದಿಗೂ ಕ್ರೂರವಾಗಿರಬಾರದು.” “ಧರ್ಮಮಾರ್ಗವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ, ಕೀರ್ತಿಗಾಗಿ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು. ನನ್ನಂತಹ ಧರ್ಮಜ್ಞ ರಾಜನು ಎಂದಿಗೂ ನಿನ್ನಂತೆ ದುಃಖಕರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದಿಲ್ಲ.” “ನಾನು ಯಾವತ್ತೂ ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಯಾವ ಪುಣ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಹೀಗೆಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ರಾಜ ವಸುಮಾನಸ್, ಯಯಾತಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದನು.” ಇದಕ್ಕೆ ಯಯಾತಿ ವಸುಮಾನಸನನ್ನು ಕೇಳಿದನು: “ವಸುಮಾನಸ್, ಅಶ್ವಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿದವನೇ, ನನಗೆ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಲೋಕವಿದ್ದರೆ, ರಾಜನೇ, ಅಥವಾ ಅದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೀನು ಅದರ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಲ್ಲವನಾಗಿದ್ದೀಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.” “ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ, ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಬೆಳಕು ನೀಡಿದಂತೆ, ನಿನ್ನ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಅನೇಕ ಲೋಕಗಳು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಅವು ನಿನ್ನನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಿವೆ.” “ನೀನು ಬೀಳುತ್ತಿರುವಾಗ ಆ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನಿನಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ರಾಜನೇ; ನನ್ನ ಲೋಕಗಳು ನಿನ್ನದಾಗಲಿ. ಒಂದು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಯಿಂದಾದರೂ ಅವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು, ನಿನ್ನ ಸ್ವೀಕಾರ ಶುದ್ಧವಾದರೆ.” “ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಸುಳ್ಳು ವ್ಯವಹಾರ ಮಾಡಿರುವುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾರೆ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೂ ಅಲ್ಲ, ರಾಜನೇ. ನಾನು ಯಾವತ್ತೂ ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಯಾವ ಧರ್ಮ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ವಸುಮಾನಸ್? ಅದು ಧರ್ಮವಲ್ಲ.” “ನೀನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲೇಬೇಕು, ರಾಜನೇ, ನಾನು ನೀಡಿದ ಆ ಲೋಕಗಳನ್ನು; ನೀನು ಅವನ್ನು ಖರೀದಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸದಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಅವನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ರಾಜನೇ. ಆ ಲೋಕಗಳೆಲ್ಲ ನಿನ್ನದಾಗಲಿ.” ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಯಯಾತಿ ಶಿಬಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಕೇಳಿದನು: “ಶಿಬಿ, ಉಶೀನರನ ಪುತ್ರನೇ, ನನಗೂ ಲೋಕಗಳಿದ್ದರೆ, ಪ್ರಿಯವನೇ, ಅವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಾಗಲಿ, ನೀನು ಅವುಗಳ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಲ್ಲವನಾಗಿದ್ದೀಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ, ಧರ್ಮ, ತಪಸ್ಸು, ತ್ಯಾಗ, ಲೋಕಗಳ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪರಮಾರ್ಥದ ಕುರಿತು ರಾಜರು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರಗಳ ಮೂಲಕ ಜೀವನದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಿದರು.