ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ರಕ್ತ, ವೀರ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಧೂಳಿ ಈ ಮೂರು ಕೂಡಿಬಂದು, ಕಾಮದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಗರ್ಭ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜೀವ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಗಳು ಮರಗಳು, ಔಷಧಿಗಳು, ನೀರು, ವಾಯು, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ, ಚತುಷ್ಪದ ಹಾಗೂ ದ್ವಿಪದ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ಎಲ್ಲರೂ ಗರ್ಭರೂಪದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭವು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆಯೇ, ಅಥವಾ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಮಾನವನ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳು ಹೇಗೆ ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ? ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಚೇತನ ಹೇಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ? ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷೇತ್ರಜ್ಞ ಎಂದು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗರ್ಭವು ಸೂಕ್ತ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ವಾಯುವಿಂದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ವೀರ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಷ್ಪಧೂಳಿಯೊಂದಿಗೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ವಗಳು ತಮ್ಮ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೀಗಾಗಿ, ಗರ್ಭವನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಪೋಷಿಸುತ್ತವೆ. ಹುಟ್ಟಿದ ನಂತರ, ಚೇತನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆಗ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕಿವಿಗಳಿಂದ ಶಬ್ದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂಗು ಮೂಲಕ ವಾಸನೆ, ನಾಲಿಗೆ ಮೂಲಕ ರುಚಿ, ಚರ್ಮದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ದೈವಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎಂಟು ಅಂಗಗಳು ಮಹಾತ್ಮ ಜೀವದ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿವೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ, Whether ಅವನನ್ನು ಸುಡಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ, ಹೂಡಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಅಥವಾ ಬಿಸಾಡಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ, ಅವನು ನಶಿಸಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ ಅವನು ತಾನೇನು ಎಂದು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ? ಅವನು ಜೀವಶ್ವಾಸಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ, ತನ್ನ ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪದ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ರಾಜಸಿಂಹ. ಯಾರು ಪುಣ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಅವರು ಉತ್ತಮ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರು ದುಷ್ಟ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪದಿಂದ ಕೆಡುಕಾದ ಜೀವಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಲು ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲ, ಮಹಾತ್ಮ. ಚತುಷ್ಪದ, ದ್ವಿಪದ ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳು—all these come into being in the womb; ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೆನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ರಾಜಸಿಂಹ? ಯಾವ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಪರಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ತಪಸ್ಸಿನಿಂದೋ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದೋ? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಿ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬನು ಶುಭ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ತಲುಪಬೇಕಾಗಿದೆ. ತಪಸ್ಸು, ದಾನ, ಶಾಂತಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಲಜ್ಜೆ, ಸಾದು straightforwardness, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮೇಲಿನ ದಯೆ—ಈ ಏಳು ಸ್ವರ್ಗದ ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜನರಿಗೆ ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ; ಆದರೆ ಗರ್ವದಿಂದ ಅವು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗುತ್ತವೆ—ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ತಾನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು—ಅವನ ಲೋಕಗಳು ಸೀಮಿತವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಾಲ್ಕು ಕಾರ್ಯಗಳು ಭಯವನ್ನು ತರಬಹುದು, ಅವು ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾಡಿದರೆ: ಗರ್ವದಿಂದ ಮಾಡಲಾದ ಯಜ್ಞ, ಮೌನ, ಅಧ್ಯಯನ ಮತ್ತು ದಾನ. ಗೌರವ ಪಡೆದವನು ಉಲ್ಲಾಸಗೊಳ್ಳಬಾರದು, ಅವಮಾನದಲ್ಲಿ ದುಃಖಪಡಬಾರದು. ಸದ್ಗುಣಿಗಳು ಸದ್ಗುಣಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಟರು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. “ದೀರಿ”, “ಯಜ್ಞ ಮಾಡು”, “ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡು”, “ಶ್ರವಣ ಮಾಡು”—ಇವು ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಅದು ಪುರಾತನ ಆಶ್ರಯ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಗೌರವದೊಂದಿಗೆ. ಆ ಪರಮ ಶುಭವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗೃಹಸ್ಥನು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ? ಭಿಕ್ಷು—ಅವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಗುರುಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನು, ಅಥವಾ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು—ಇವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವರು ಈಗ ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಗುರು ಕರೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು, ಗುರು ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಶ್ರಮವಿರಬೇಕು, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಎದ್ದು, ಕೊನೆಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬೇಕು, ಮೃದು, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಸ್ಥಿರ, ಜಾಗರೂಕ, ಸ್ವಾಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು—ಹೀಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಚಾರಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನದಿಂದ ಯಜ್ಞ ಮಾಡಬೇಕು, ಸದಾ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಅತಿಥಿಗಳಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡಬೇಕು; ಇತರರಿಂದ ಪಡೆದುದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು. ಇದು ಗೃಹಸ್ಥರಿಗೆ ಪುರಾತನ ಉಪದೇಶ. ತಾನು ಸ್ವಯಂ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕಬೇಕು, ಪಾಪದಿಂದ ದೂರ ಇರಬೇಕು, ಇತರರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಯಾರಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡಬಾರದು—ಹೀಗೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಮಿತ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಿಂದ ವಾಸಿಸುವ ಋಷಿಯು ಪರಮ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ವೃತ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಸದಾ ಕಲಹದಿಂದ ದೂರ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಎಲ್ಲದರಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯ, ಸ್ಥಿರ ನಿವಾಸ ಇಲ್ಲದೆ, ಕಡಿಮೆ ಬೇಕು, ಅನೇಕ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವವನು—ಅವನು ಭಿಕ್ಷು. ಜನರು ಕಾಮದಿಂದ ಆವರಿತನಾಗಿ ಆ ರಾತ್ರಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ರಾತ್ರಿ, ಜ್ಞಾನಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ, ಹೀಗೆ ಆಗಲು ಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಅರಣ್ಯವಾಸಿ, ಹತ್ತನೆಯ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ, ಹತ್ತನೆಯ ಪಿತೃಗಳ ನಂತರ, ಮತ್ತು ತಾನೂ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮೌನ ವ್ರತಗಳಿವೆ? ಎಷ್ಟು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಇವೆ? ಇದನ್ನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛೆ ಇದೆ. ಅವನಿಗೆ, ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗೆ, ಹಿಂದುಗಡೆ ಗ್ರಾಮವಿದ್ದರೆ, ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮವಾಸಿಗೆ ಹಿಂದುಗಡೆ ಅರಣ್ಯವಿದ್ದರೆ—ಅಂತಹ ಋಷಿಯು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗೆ ಗ್ರಾಮ ಹೇಗೆ ಹಿಂದುಗಡೆ ಬರುತ್ತದೆ? ಅಥವಾ ಗ್ರಾಮವಾಸಿಗೆ ಅರಣ್ಯ ಹೇಗೆ ಹಿಂದುಗಡೆ ಬರುತ್ತದೆ? ವೈಷಯಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಾರದು; ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಋಷಿಗೆ ಹೀಗೆ ಗ್ರಾಮ ಹಿಂದುಗಡೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಿರ ನಿವಾಸ ಇಲ್ಲದೆ, ಕುಟುಂಬ ಬಂಧನ ಇಲ್ಲದೆ ಸಂಚರಿಸುವ ಋಷಿಯು, ಅಗತ್ಯವಿರುವಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ವಸ್ತ್ರವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು. ಅವನು ಜೀವಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಆಹಾರವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸಬೇಕು; ಆಗ, ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಋಷಿಗೆ ಅರಣ್ಯ ಹಿಂದುಗಡೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಕಾಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ, ಮೌನವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಋಷಿಯು—ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಸದಾ ದಂತಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಇಡುತ್ತಾರೆ, ನಖಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಸದಾ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ ಶುದ್ಧ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಕಪ್ಪಾಗಿದ್ದರೂ ಶುದ್ಧ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ದೇಹ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿರುವ, ಹಿಮ್ಮುಖವಾದ, ಮಾಂಸ, ಎಲುಬು, ರಕ್ತ ಕಡಿಮೆಯಾದ, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಮೌನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಋಷಿಯು— ಅವನು ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಹಸುಗಳಂತೆ ಬಾಯಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಹುಡುಕಿದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು ಅವನ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ, ರಾಜನೇ, ಯಾರು ಮೊದಲು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನಂತೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸುವವರಲ್ಲಿ? ಗೃಹಸ್ಥರಲ್ಲೂ, ಕಾಮದಲ್ಲಿ ನಿರತರಲ್ಲೂ ಇದ್ದರೂ restraint ಹೊಂದಿರುವ, ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ಭಿಕ್ಷುವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುವವನು—ಅವನು ಮೊದಲು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದೇ ಜೀವ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಅಥವಾ ದೇಹದಲ್ಲಿ deformity ಇದ್ದರೂ austerity ಆಚರಿಸಿದರೆ, severe penance ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾವುದು ಕ್ರೂರವಾಗಿದೆಯೋ ಅದು ಅನುಚಿತ; ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದ, ಲಾಭದ ಆಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವವನು—ಅವನು ರಾಜನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು integrity, concentration, nobility.