ಒಬ್ಬನು ಎಂದಿಗೂ ನಿಂದನೆ ಮಾಡಬಾರದು, ಕ್ರೂರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಬಾರದು, ಅಥವಾ ತಾನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವವರಿಂದ ಏನನ್ನಾದರೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಇತರರಿಗೆ ಭಯ ಹುಟ್ಟಿಸುವಂತಹ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಾತನಾಡಬಾರದು, ಮಾಯಾ ಮತ್ತು ಲಾಲಸೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು. ಯಾರು ನಿಂದನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಇತರರನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಮಾತುಗಳು ಮುಳ್ಳಿನಂತೆ ತಿವಿಯುತ್ತವೆ—ಅಂತಹವರು ಜನರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದುರದೃಷ್ಟವಂತರು, ಅವರ ಬಾಯಿಗೆ ನಾಶವೊಂದು ಕಟ್ಟಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು ಅವರನ್ನು ಮುಂದೆ ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ಹಿಂದೆ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಸದಾ ಒಳ್ಳೆಯವರ ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು, ಸದಾ ಸತ್ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಬೇಕು. ಬಾಯಿಂದ ಹೊರಡುವ ಮಾತುಗಳು ಬಾಣಗಳಂತೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡವರು ಮೂರು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವು ಇತರರ ಜೀವ ಭಾಗವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಬಿಡಬಾರದು. ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹ, ದಾನ ಮತ್ತು ಮಧುರವಾದ ಭಾಷೆ—ಈ ಮೂರನ್ನು ಸಮಾನಗೊಳಿಸುವಂತಹ ಸಂಗತಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಮೃದುಭಾಷಣವೇ ಮಾಡಬೇಕು, ಎಂದಿಗೂ ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳು ಆಡಬಾರದು; ಯೋಗ್ಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ದಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಶಾಪವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಉಚ್ಚರಿಸಬಾರದು. ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ, ರಾಜನೇ, ನೀನು ಮನೆ ಬಿಟ್ಟು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ. ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ನಹೂಷನ ಪುತ್ರನೇ: ಯಾರ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಯಯಾತಿಗೆ ಸಮಾನತೆ ದೊರಕಿತು? ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಗಂಧರ್ವರು ಅಥವಾ ಮಹರ್ಷಿಗಳು—ಇವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನನ್ನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಸಮಾನರಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ, ವಾಸವನೇ. ನೀನು ಸಮಾನರು ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು, ಮತ್ತು ಹೀನರನ್ನು ಅವರ ಯಥಾರ್ಥ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿಯದೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಈಗ ನಿನ್ನ ಲೋಕಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿವೆ; ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯಗೊಂಡು, ನೀನು ಇಂದು ಪತನಗೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ, ರಾಜನೇ. ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಗಂಧರ್ವರು ಮತ್ತು ಮಾನವರನ್ನು ನಾನು ಅವಮಾನಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದೆ. ದೇವಲೋಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ದೇವಾಧಿದೇವನೇ, ನಾನು ಸಜ್ಜನರ ನಡುವೆ ಪತನಗೊಳ್ಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ನೀನು ಸಜ್ಜನರ ನಡುವೆ ಪತನಗೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ, ರಾಜನೇ, ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಪುನಃ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ಯಯಾತಿಯೇ, ಸಮಾನರು ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಡ. ಆಗ ಯಯಾತಿ ಅಮರಾಧಿಪತಿಯು ಅನುಭವಿಸಿದ ಪುಣ್ಯಲೋಕದಿಂದ ಪತನಗೊಂಡ. ಅವನ ಪತನವನ್ನು ನೋಡಿ, ಧರ್ಮಪಾಲಕನಾದ ಮಹಾರಾಜ ಋಷಿ ಅಷ್ಟಕನು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: "ಯಾರು ನೀನು, ಯೌವನದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾಡುತ್ತಿರುವ, ವಾಸವನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ರೂಪವಿರುವವನು? ಬೆಂಕಿಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾ, ಮಿಂಚಿನ ಮೋಡದಂತೆ ಬಿದ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವವನು ಯಾರು? ನೀನು ಸೂರ್ಯನ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಪತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಎಲ್ಲರೂ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾಗಿ, ಇದು ಏನು ಎಂದು ಊಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದನ್ನು ನೋಡಿ, ಇಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಕೀರ್ತಿಯುಳ್ಳವನನ್ನು ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಭೇಟಿಯಾಗಲು ಬಂದಿದ್ದೇವೆ, ನಿನ್ನ ಪತನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ನಿನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲ, ನೀನು ಕೂಡ ನಮಗೆ ಯಾರು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಂಗೊಳಿಸುವ ರೂಪವಿರುವ ನೀನು ಯಾರು, ಏಕೆ ಬಂದಿದ್ದೀಯೆ ಎಂದು ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಭಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವನ್ನು ತೊರೆ, ನೀನು ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದವನು. ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಇಂದ್ರನೇ ಕೂಡ ನಿನ್ನನ್ನು ಸಜ್ಜನರಲ್ಲಿ ತಾಳಲಿಲ್ಲ. ಸಜ್ಜನರು ಸದಾ ಸುಖವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವರಿಗೆ ಆಶ್ರಯ; ಅವರಲ್ಲಿ ನೀನು ಅಮರಾಧಿಪತಿಗೆ ಸಮಾನ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು, ಚಲಿಸುವವರೂ ಸ್ಥಿರವರೂ ಇಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ; ನೀನು ಸಮಾನರ ನಡುವೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಅಗ್ನಿ ಸುಡುವಲ್ಲಿ, ಭೂಮಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಭು; ಹಾಗೆಯೇ ಸಜ್ಜನರಲ್ಲಿ ಬಂದವನು ಪ್ರಭು." ಅಷ್ಟಕನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಯಯಾತಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ನಹೂಷನ ಪುತ್ರನು, ಪುರುವಿನ ತಂದೆ ಯಯಾತಿ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದ ಕಾರಣ, ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರ ಲೋಕದಿಂದ ನಾನು ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯಗೊಂಡು ಪತನಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೀನಿಗಿಂತ ಹಿರಿಯನು, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನ, ತಪಸ್ಸು ಅಥವಾ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯನನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ." ಅಷ್ಟಕನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನೀನು 'ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯನು' ಎಂದೆ, ರಾಜನೇ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮುನ್ನಡೆಯಿರುವವನು ನಿಜವಾಗಿ ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನು. ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಪಾಪ, ಆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ಕೆಟ್ಟ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಸಜ್ಜನರು ದುರ್ಜನರನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನೀನು ಅವರ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೆ." ಯಯಾತಿಯು ಮುಂದುವರೆದು: "ನನ್ನ ಬಳಿ ಅಪಾರವಾದ ಧನವಿತ್ತು, ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ ನಾನು ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ವಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಯತ್ನಿಸುವವನು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ದಾರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭವಮಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಿಧವಾದ ರೂಪಗಳಿವೆ, ಎಲ್ಲವೂ ವಿಧಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ, ಅವರ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿ ಹಾಳಾಗಿದೆ; ಯಾರಿಗೆ ಯಾವುದು ಲಭಿಸಿತೋ ಅದನ್ನು ಪಡೆದಿರುತ್ತಾರೆ, ಜ್ಞಾನಿ ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ವಿಧಿ ಬಲವಂತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರಬೇಕು. ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ ಯಾವುದು ಆಗಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಯು ಅದನ್ನು ವಿಧಿಯಿಂದ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಧಿಯು ಬಲಶಾಲಿ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ದುಃಖಪಡಬಾರದು, ಅಥವಾ ಹರ್ಷಪಡಬಾರದು. ದುಃಖದಲ್ಲಿ ದುಃಖಿಸಬಾರದು, ಸುಖದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಿಸಬಾರದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಸಮಚಿತ್ತರಾಗಿರಬೇಕು, ವಿಧಿಯು ಬಲಶಾಲಿ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ದುಃಖಪಡುವುದನ್ನೂ, ಉಲ್ಲಾಸಪಡುವುದನ್ನೂ ಬಿಡಬೇಕು. ಭಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅಷ್ಟಕನೇ; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾವ ದುಃಖವೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನು ನನಗಾಗಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದ್ದಾನೋ, ನಾನು ಅದೇ ಆಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ವೇದಜ, ಅಂಡಜ, ಉದ್ಭಿಜ, ಸರ್ಪಗಳು, ಹುಳುಗಳು, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಳು, ಹಾಗು ಕಲ್ಲು, ಹುಲ್ಲು, ಮರ—all, ಅವರ ವಿಧಿಯು ಮುಗಿದಾಗ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾರೆ. ಸುಖ, ದುಃಖಗಳ ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ನಾನು ಯಾಕೆ ದುಃಖಿಸಬೇಕು, ಅಷ್ಟಕನೇ? ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು, ಅಥವಾ ಮಾಡಿದ ಮೇಲೆ ದುಃಖಪಡುವದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದೇ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ." ಈ ರೀತಿ ಯಯಾತಿಯು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅಷ್ಟಕನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: "ಅಜ್ಜನೇ, ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನೇ, ನೀನು ಸ್ವರ್ಗಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವಾಸಿಸಿದ್ದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳು." ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕೇಳಿದನು: "ರಾಜಾಧಿರಾಜನೇ, ನೀನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ ಲೋಕಗಳನ್ನೆಲ್ಲ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳು, ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸು, ನೀನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಲ್ಲವನಾಗಿದ್ದರಿಂದ ನನಗೆ ತಿಳಿಸು." ಯಯಾತಿಯು ಹೇಳಿದನು: "ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೆ; ನಂತರ ಮಹಾಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದ್ದೆ; ಆ ಬಳಿಕ ಇನ್ನೂ ಎತ್ತರದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ. ನಂತರ ಪುರೂಹುತನ ಆನಂದದ ನಗರದಲ್ಲಿ, ನೂರು ಯೋಜನ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಸಾವಿರ ಬಾಗಿಲುಗಳ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಸಿಸಿದ್ದೆ; ಆ ಬಳಿಕ ಇನ್ನೂ ಎತ್ತರದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ. ಅನಂತರ, ದೇವಾಧಿಪತಿಯು ಕೂಡ ಸುಲಭವಾಗಿ ತಲುಪಲಾಗದ, ದೇವಮಾನವನ ಅಮರ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸಹ ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಸಿಸಿದ್ದೆ; ನಂತರ ಇನ್ನೂ ಎತ್ತರದ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೆ. ದೇವದೇವರ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಾಸಿಸಿದ್ದೆ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ದೇವಾಧಿಪತಿಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ನಂದನವನದಲ್ಲಿ, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಆಪ್ಸರಸರು, ಸುಗಂಧ ವಾಯುಗಳು, ಸುಂದರ ಹೂವುಗಳು ತುಂಬಿದ ಮರಗಳ ನಡುವೆ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿದ್ದೆ. ಅಲ್ಲಿ ದೇವತಾಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಾಗ, ಬಹುಕಾಲ ಕಳೆದ ಮೇಲೆ, ದೇವತೆಗಳ ಭಯಾನಕ ದೂತನೊಬ್ಬ, ಉಚ್ಛವಾಗಿ ಮೂರು ಬಾರಿ 'ನಾಶವಾಗು!' ಎಂದು ಕೂಗಿ ಹೇಳಿದನು. ಇಷ್ಟು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ರಾಜಸಿಂಹನೇ; ನಂತರ ನಂದನದಿಂದ ಪತನಗೊಂಡು, ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯಗೊಂಡು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳ ದಯಾಪೂರ್ವಕ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದೆ. ಏಕಾಏಕಿ, ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯಗೊಂಡ ಯಯಾತಿಯು ಪತನಗೊಂಡನು—ಅವನದು ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು; ನಾನು ಪತನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರೊಡನೆ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದೆ: 'ನಾನು ಹೇಗೆ ಸಜ್ಜನರ ನಡುವೆ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತೇನೆ?'" ಈ ರೀತಿ ಯಯಾತಿಯ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು, ಅವನ ಅನುಭವಗಳು, ಅವನ ಧರ್ಮಬೋಧನೆಗಳು ಸಜ್ಜನರ ನಡುವೆ ಹರಡಿದವು.