ಒಂದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ, ಆ ಮಹಾರಾಜನು ನೀರನ್ನೇ ಪಾನ ಮಾಡಿ, ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಕ್ಕು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಣ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಜೀವನ ನಡೆಸಿದನು. ಆ ನಂತರ ಒಂದು ವರ್ಷ ಅವನು ವಾಯುವನ್ನೇ ಆಹಾರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದೆ ಐದು ಅಗ್ನಿಗಳ ಮಧ್ಯೆ ತಪಸ್ಸು ನಡೆಸಿದನು. ಆರು ತಿಂಗಳು ಒಂದು ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ವಾಯುವನ್ನೇ ಆಹಾರವಾಗಿ ಜೀವಿಸಿ, ತನ್ನ ಧರ್ಮಶೀಲತೆಯಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿ, ಅವನು ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಏರಿ ವಿವಿಧ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಸಂಚರಿಸಿದನು. ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಆ ರಾಜನು ದೇವತೆಗಳ ನಿವಾಸದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡಿದನು; ಮೂವತ್ತಾರು ದೇವತೆಗಳು, ಸಾಧ್ಯರು, ಮರುತರು, ವಸುಗಳು—all ಅವನನ್ನು ಗೌರವಿಸಿದರು. ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಅವನು ಪ್ರಯಾಣ ಮಾಡಿ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಆತ್ಮನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿದ ರಾಜನು ಅಲ್ಲಿಯೂ ದೀರ್ಘಕಾಲ ವಾಸ ಮಾಡಿದನು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ದಿನ, ಯಯಾತಿ ಎಂಬ ಶ್ರೇಷ್ಠ ರಾಜನು ಶಕ್ರನ ಬಳಿ ಬಂದನು. ಕಥೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಶಕ್ರನು ಭೂಮಿಯ ಆ ಧರೋಹಿಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಪೂರು, ನಿನ್ನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಜನರ ನಡುವೆ ಭ್ರಮಿಸಿದನು. ಅವನಿಗೆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ, ನೀನು ಅವನಿಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದೆಯೋ, ನನಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳು." ಆಗ ಯಯಾತಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಜನರ ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಪೂರುವನ್ನು ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು. 'ಗಂಗಾ ಮತ್ತು ಯಮುನಾ ನಡುವೆ ಇರುವ ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಿನಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಭೂಮಿಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ನೀನು ರಾಜನಾಗಿರು; ನಿನ್ನ ಸಹೋದರರು ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ರಾಜರಾಗಿರಲಿ.'" ನಾನು ಹೇಳಿದೆ: "ಕ್ರೋಧವಿಲ್ಲದವನು ಕ್ರೋಧದಿಂದಿರುವವರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಸಹನೆಯು ಸಹನೆ ಇಲ್ಲದವರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಅವನು ಅವಮಾನಗೊಂಡಾಗ ಪ್ರತಿಯುತ್ತರವಾಗಿ ಅವಮಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಅವಮಾನವನ್ನು ಸಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅವಮಾನಿಸುವವನನ್ನು ದಹಿಸಿ, ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "ಯಾವುದೇ ಅವಮಾನ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕ್ರೂರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು, ಹೀನವರಿಂದ ಏನು ಪಡೆಯಬಾರದು; ಇತರರಿಗೆ ಭಯ ಉಂಟುಮಾಡುವ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು, ಕ್ರೂರ, ಲಾಭದ ಮಾತುಗಳನ್ನೂ ಹೇಳಬಾರದು. ಅವಮಾನ ಮಾಡುವವನು, ಕ್ರೂರವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಇತರರನ್ನು ಗಾಯಗೊಳಿಸುವವನು, ಅವನು ಜನರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ದುರ್ದೈವಿಯು, ಅವನ ಬಾಯಿಗೆ ನಾಶವು ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ." "ಧರ್ಮಶೀಲರು ಅವನನ್ನು ಮುಂದೆ ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ಹಿಂದೆ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಸದಾ ಧರ್ಮಶೀಲರ ಕಠಿಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಸಹಿಸಿ, ಧರ್ಮಶೀಲರ ಆಚಾರವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು, ಉತ್ತಮ ಸ್ವಭಾವ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಬಾಯಿಂದ ಬಾಣಗಳಂತೆ ಮಾತುಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡವರು ಮೂರು ದಿನ ದುಃಖಪಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವು ಇತರರ ಜೀವಭಾಗವನ್ನು ಹೊಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಬಿಡಬಾರದು." "ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹ, ದಾನ, ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳಂತಹ ಒಕ್ಕೂಟವು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಬೇಕು, ಕ್ರೂರವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು; ಯೋಗ್ಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು, ದಾನ ನೀಡಬೇಕು, ಶಾಪವನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು." "ರಾಜಾ, ನೀನು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿ, ಮನೆ ತೊರೆದು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋಗಿರುವೆ. ನಹುಷನ ಮಗನೆ, ಯಯಾತಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ತಪಸ್ಸು ಯಾರಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು?" ಯಯಾತಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಗಂಧರ್ವರು, ಮಹರ್ಷಿಗಳು—ಇವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನನ್ನ ತಪಸ್ಸಿಗೆ ಸಮಾನರಿಲ್ಲ, ವಾಸವ." "ನೀನು ಸಮಾನ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು, ಹೀನರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ, ಅವರ ನಿಜ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಈಗ ನಿನ್ನ ಲೋಕಗಳು ಮುಗಿದಿವೆ; ಪುಣ್ಯವು ಕಡಿಮೆಯಾಗಿ, ನೀನು ಇಂದೆ ಕುಸಿದಿರುವೆ, ರಾಜಾ." "ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಗಂಧರ್ವರು, ಮಾನವರು—ಇವರನ್ನು ಅವಮಾನ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣ, ನನ್ನ ಸ್ವರ್ಗಲೋಕಗಳು ಕಡಿಮೆಯಾದವು. ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕದಿಂದ ವಂಚಿತನಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳ ರಾಜಾ, ನಾನು ಧರ್ಮಶೀಲರಲ್ಲಿ ಕುಸಿದು ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ." "ನೀನು ಧರ್ಮಶೀಲರಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿರುವೆ, ರಾಜಾ, ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಅರಿತು, ಯಯಾತಿ, ಸಮಾನ ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠರನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬಾರದು." ಆ ನಂತರ ಯಯಾತಿಯು ಅಮರಾಧಿಪತಿಯು ಅನುಭವಿಸಿದ ಪುಣ್ಯಲೋಕದಿಂದ ಬಿದ್ದನು. ಅವನನ್ನು ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ರಾಜರ್ಷಿ ಅಷ್ಟಕನು ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದನು: "ಯಾರು ನೀನು, ಯುವಕನೆ, ವಾಸವನಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ರೂಪ ಹೊಂದಿರುವೆ, ತೊಡಗಿದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವೆ, ಮಿಂಚುತ್ತಿರುವ ಮೇಘದಂತೆ ಬಿದ್ದಿರುವೆ, ಆಕಾಶವಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ?" "ನೀನು ಸೂರ್ಯನ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಅನಂತ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊಂದಿರುವೆ, ಏನು ಬಿದ್ದಿರುವುದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಾರೆ." "ನೀನು ದೈವಿಕ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿರುವೆ, ಇಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ವಿಷ್ಣುಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾದ ತೇಜಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವೆ, ನಿನ್ನ ಬಿದ್ದಿರುವ ಕಾರಣವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ." "ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ನಿನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲ, ನೀನು ಕೂಡ ನಮ್ಮನ್ನು ಯಾರು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಯಯಾತಿ: ಯಾರು ನೀನು, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಬಂದಿರುವೆ?" "ನಿನ್ನ ಭಯವನ್ನು ತೊರೆ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಬಿಡು; ನಿನ್ನ ರೂಪ ಇಂದ್ರನಿಗೆ ಸಮಾನ. ಇಂದ್ರನು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದರೂ, ಧರ್ಮಶೀಲರಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಸಹಿಸಲಿಲ್ಲ." "ಧರ್ಮಶೀಲರು ಸದಾ ಸುಖವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಆಶ್ರಯ; ನಿನ್ನು ಧರ್ಮಶೀಲರಲ್ಲಿ ಅಮರಾಧಿಪತಿಯಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ; ನೀನು ಸಮಾನರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿರುವೆ." "ಅಗ್ನಿ ದಹನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಭೂಮಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮಶೀಲರಲ್ಲಿ ಬಂದವನು ಶ್ರೇಷ್ಠ." "ನಾನು ಯಯಾತಿ, ನಹುಷನ ಮಗ, ಪೂರುವಿನ ತಂದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಅವಮಾನ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣ, ದೇವತೆಗಳ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧರ ಲೋಕದಿಂದ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇನೆ, ಪುಣ್ಯ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ." "ನಾನು ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮಿಗಿಂತ ಹಿರಿಯನು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಮಸ್ಕಾರ ನೀಡಿಲ್ಲ. ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ, ತಪಸ್ಸು ಅಥವಾ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯನು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ." ಅಷ್ಟಕನು ಹೇಳಿದನು: "ನೀನು 'ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯನು' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೆ, ರಾಜಾ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮುಂದಿರುವವನು ದ್ವಿಜರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ." "ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನಡೆಯುವುದು ಪಾಪ, ಇಂತಹ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು ದುಷ್ಠ ಲೋಕಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮಶೀಲರು ಅಧರ್ಮಶೀಲರನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ನೀನು ಅವರ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೆ." "ನಾನು ಬಹುಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ, ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಶ್ರಮದಿಂದ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ವಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ನಿರ್ಧಾರದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ." "ಜೀವಿಗಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಿವೆ, ಎಲ್ಲವೂ ವಿಧಿಗೆ ಒಳಪಡುತ್ತವೆ, ಅವರ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿ ನಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ; ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟದನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಜ್ಞಾನಿ ವಿಚಲಿತನಾಗಬಾರದು, ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ವಿಧಿ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು." "ಹೌದು, ಸುಖ ಅಥವಾ ದುಃಖ, ಜೀವಿಗಳು ವಿಧಿಯಿಂದ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಸ್ವ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ವಿಧಿಯನ್ನು ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ದುಃಖಪಡಬಾರದು, ಸಂತೋಷಪಡಬಾರದು." "ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಯಾತನೆ ಅನುಭವಿಸಬಾರದು, ಸುಖದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷಪಡಬಾರದು; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸದಾ ಸಮಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರಾಗಿರಬೇಕು, ವಿಧಿ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ತಿಳಿದು, ದುಃಖಪಡಬಾರದು, ಸಂತೋಷಪಡಬಾರದು." "ಭಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅಷ್ಟಕ; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು ನನ್ನಿಗೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಏನು ವಿಧಿಸಿದ್ದಾನೆ, ನಾನು ಅದೇ ಆಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಕೆಂಪು, ಮೊಟ್ಟೆ, ಮೊಳೆ, ಹಾವು, ಹುಳು, ಮೀನು, ಕಲ್ಲು, ಹುಲ್ಲು, ಮರ—ಇವುಗಳಿಗೆ ವಿಧಿಯ ಅಂತ್ಯ ಬಂದಾಗ, ಅವುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತವೆ." "ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಅನಿತ್ಯತೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ಅಷ್ಟಕ, ನಾನು ದುಃಖಪಡಲು ಏನು ಕಾರಣ? ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು, ಅಥವಾ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ದುಃಖಪಡದಿರಬಹುದು? ಹೀಗಾಗಿ, ಜಾಗರೂಕನಾಗಿ, ದುಃಖವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತೇನೆ.