हिमालय की पुत्री ने शिव से कहा, “अब और क्या कहूं? तुम्हारी बातें थकाने वाली हैं। तुम श्मशान में निर्भय रहते हो, नग्न हो और कोई शर्म नहीं महसूस करते, तुम्हारे हाथ में खोपड़ी है और तुम्हारे भीतर करुणा का अभाव है।” इतना कहकर वह मंदिर से बाहर निकल गई। जैसे ही वह बाहर जाने लगी, देवताओं के गण विलाप करते हुए पीछे दौड़े, “माता, तुम हमें छोड़कर कहां जा रही हो?” वे रोते हुए उसके पीछे भागे। वीरक, शिव के गणों में से एक, देवी के चरणों में गिर पड़ा, उसका गला आँसुओं से भर गया और उसने कहा, “माता, यह क्या है? तुम क्रोध में कहां जा रही हो?” उसने कहा, “मैं तुम्हारे साथ चलूंगा, भले ही तुम्हारे मन में स्नेह न हो; अन्यथा, यदि तुम मुझे छोड़ दोगी तो मैं इस पर्वत की चोटी से कूद जाऊंगा और तपस्या में लीन हो जाऊंगा।” देवी ने अपना चेहरा दाहिने हाथ से उठाकर वीरक से कहा, “बेटा, दुखी मत हो। तुम्हारे लिए न पर्वत से गिरना उचित है, न मेरे साथ चलना। मैं तुम्हें इसका कारण बताती हूं, सुनो।” “हरि ने मुझे ‘कृष्णा’ कहा, इसलिए मुझे निंदा भी मिली और निंदा से बची भी। अब मैं ऐसी तपस्या करूंगी जिससे मुझे गौरी की स्थिति प्राप्त हो।” फिर उसने कहा, “यह देवता स्त्रियों में आसक्त है; मेरे जाने के बाद, तुम्हें द्वार की रक्षा करनी होगी और सदा सतर्क रहना होगा कि कोई स्त्री भीतर न जाए। यदि कोई स्त्री यहां आती है, तो मुझे तुरंत बताना। मैं तुरंत उचित कार्य करूंगी।” वीरक ने ‘ऐसा ही होगा’ कहकर देवी को उत्तर दिया। माँ के आदेश से उसका मन प्रसन्न हो गया, उसका दुख दूर हो गया, और वह देवी को देखने के लिए उपवन में गया, माता को प्रणाम किया। वह देखता है कि देवी की सखी, पर्वत की देवी, कुसुमामोदिनी, वहाँ आ रही हैं, सज्जित और शोभायमान। पर्वत की पुत्री को देखकर, कुसुमामोदिनी का हृदय स्नेह से भर गया; उसने देवी को गले लगाया और ऊँचे स्वर में कहा, “बेटी, तुम कहां जा रही हो?” गिरिजा ने अपनी सखी को सब कुछ बता दिया—शंकर से क्रोध का कारण—और फिर माता से अनुमोदन पाकर कहा, “हे निष्कलंक, तुम पर्वतराज की देवी हो और हर तरह से मुझे प्रिय हो। इसलिए मैं तुम्हें बताती हूं, ध्यानपूर्वक द्वार की रक्षा करना, और किसी अन्य स्त्री का प्रवेश न होने देना। जब मैं पर्वत पर गुप्त तपस्या में लीन रहूं, यदि कोई पिनाकी (शिव) के निवास में प्रवेश करे, तो तुरंत मुझे सूचित करना। फिर मैं आगे जो करना है, वह करूंगी।” कुसुमामोदिनी ने ‘ऐसा ही होगा’ कहकर अपनी शुभ पर्वत पर चली गई। उमा, पर्वत की पुत्री, शीघ्र अपने पिता के उपवन में गई, उसकी आभा बादलों की माला जैसी आकाश में फैल गई। वहाँ, केवल वृक्षों की छाल के वस्त्र पहनकर, उसने ग्रीष्म में पंचाग्नि तप किया, वर्षा में जल में रही, और शीतकाल की रातों में सूखी भूमि पर लेटी रही; वह वहाँ कठोर तप में स्थिर रही। इसी बीच, एक शक्तिशाली दैत्य, अंधक का पुत्र, अपने पिता की मृत्यु को याद करता हुआ, पर्वत की पुत्री के बारे में जान गया। उसने सभी देवताओं को युद्ध में जीत लिया; वह भयंकर योद्धा, बका का भाई, आड़ी नामक दैत्य, सदैव चंद्रशेखर (शिव) की खोज में रहता था। देवताओं का शत्रु त्रिपुरविनाशक की नगरी में आया और वहाँ द्वार पर एक वीर को खड़ा देखा। उसे वह वर याद आया जो ब्रह्मा ने तब दिया था जब अंधक दैत्य को पर्वत के देवता ने मारा था। उसने कठोर तपस्या की; ब्रह्मा प्रसन्न होकर प्रकट हुए और पूछा, “हे श्रेष्ठ दैत्य, इस तप से क्या चाहते हो?” दैत्य ने कहा, “मैं अमरता का वर चाहता हूं।” ब्रह्मा ने उत्तर दिया, “कोई मनुष्य या दैत्य मृत्यु से बच नहीं सकता; सभी शरीरधारी को मृत्यु आती ही है।” तब दैत्य ने कहा, “हे कमल से उत्पन्न, मेरी मृत्यु तब ही हो जब मेरी रूप-परिवर्तन हो।” ब्रह्मा ने प्रसन्न होकर कहा, “जब तुम्हारे रूप का दूसरा परिवर्तन होगा, तब मृत्यु आएगी; अन्यथा नहीं।” इतना सुनकर, दैत्यपुत्र ने स्वयं को अमर मान लिया, और अपनी विनाश की युक्ति याद की। द्वार के वीर की दृष्टि से बचने के लिए, वह सर्प का रूप लेकर एक दरार से भीतर गया, दृष्टि से बचकर। गणेश से बचते हुए, वह शक्तिशाली दानव, गणेश की नज़र में आए बिना, त्रिपुरविनाशक के निवास में प्रवेश कर गया। सर्प रूप छोड़कर, वह महादैत्य उमा का रूप धारण कर, पर्वतपति को छलने की इच्छा से, मन में भ्रमित होकर, भीतर गया। उसने अपनी माया से ऐसा रूप बनाया जो कल्पना से भी परे था, सभी अंगों में पूर्ण, सभी पहचान के चिह्न छुपाकर। उसके मुख में वज्र के समान दांत बनाए, कठोर और नुकीले, और मन में भ्रमित होकर पर्वतपति को मारने की तैयारी की। उमा का रूप धारण किए हुए, वह दैत्य, सुंदर और अलंकारों व वस्त्रों से सुसज्जित, शिव के समीप गया। पर्वतपति ने उसे देखकर प्रसन्न होकर, उसे अपनी पुत्री मानकर, सभी लक्षणों के साथ, उसे गले लगा लिया।