हिमालय की पुत्री ने सौ वर्षों तक कठोर तपस्या करते हुए अन्न-जल का त्याग किया। उसकी तपस्या की अग्नि से समस्त जीव-जंतु व्याकुल हो उठे। तब, देवताओं के राजा, सौ यज्ञों के स्वामी इन्द्र ने सातों ऋषियों को स्मरण किया। वे सभी ऋषि, आनंद से भरकर, एकत्र हुए। महेंद्र द्वारा सम्मानित किए जाने पर, उन ऋषियों ने इन्द्र से पूछा—“हे देवश्रेष्ठ! किस कारण आपने हमें बुलाया है?” इन्द्र ने उत्तर दिया—“हे पूज्य ऋषिगण! मेरी बात सुनिए। हिमालय पर पर्वतराज की कन्या कठोर तप कर रही है। आप सभी उसकी इच्छित कामना पूर्ण करें।” विश्व के कल्याण के लिए वे ऋषि शीघ्रता से देवी के पास पहुँचे। ‘एवमस्तु’ कहकर वे सिद्धों के समुदाय के साथ पर्वतराज के पास गए। वहाँ पहुँचकर, ऋषियों ने कोमल वचनों में देवी से पूछा—“बेटी, हे कमलनयनी! तुम्हारी कौन-सी निश्चय की हुई कामना है?” तब देवी ने संकोच और आदर के साथ उत्तर दिया—“हे पूज्य ऋषिगण! इस तपस्या में, आपके जैसे महानुभावों की उपस्थिति और मौन का पालन करते हुए मेरा मन श्रद्धा में स्थिर है और शुद्ध होता जा रहा है। आपके प्रश्न पूछने की तत्परता के कारण मैंने पहले आपके लिए आसन स्वीकार किए हैं। आप विश्राम कर लें, फिर मुझसे प्रश्न करें।” यह कहकर देवी ने ऋषियों के लिए आसन की व्यवस्था की। विधिपूर्वक पूजा कर, उन्हें यथोचित सम्मान देकर, सूर्य के समान तेजस्वी उन सात ऋषियों से धीरे-धीरे बोली। मौन व्रत का त्याग कर उन्होंने लज्जा से युक्त मौन धारण किया, और ऋषियों ने उनके मौन के अंत को देखा। फिर, आदरपूर्वक ऋषियों ने पुनः देवी से प्रश्न किया। देवी ने भी, सौम्य मुस्कान और आदरयुक्त मन से, उत्तर दिया। ऋषियों को शांत वार्ता में संलग्न देखकर देवी ने संयमित वाणी में कहा—“हे पूज्यजन! आप सब जानते हैं कि प्राणियों के हित में क्या उचित है।” “कुछ लोग अपने मन के विकारों से विषयों को विकृत कर देते हैं, परंतु कुछ विद्वान दिव्य पुरुषार्थ से प्रयत्न करते हैं। प्रयत्नशील मनुष्य साधनों के द्वारा दुर्लभ स्थितियाँ प्राप्त करते हैं, अन्य सीमित लोग विविध मार्ग अपनाते हैं। दूसरे शरीर के लिए वे लोग कल्याणकारी कर्म करते हैं; परंतु मैं, आकाशज पुष्पों की माला से अलंकृत—“ “जैसे बाँझ स्त्री पुत्र की कामना में बार-बार मन लगाती है, वैसे ही मैं भी उस परम देवता को पति रूप में प्राप्त करने के लिए तप कर रही हूँ। जो स्वभाव से ही अजित हैं, वे अभी तप में लीन हैं, उनके अंतिम कर्म देवताओं और असुरों के लिए भी अज्ञेय हैं। अब वे काम से संतप्त होकर भी विरक्त हैं, तो ऐसे शिव को मैं किस प्रकार प्राप्त कर सकती हूँ?” देवी के ऐसे वचन सुनकर, स्थिरचित्त ऋषियों ने उसके अभिप्राय को जानने के लिए सत्य और उचित शब्दों में उत्तर दिया—“बेटी, इस संसार में दो प्रकार के सुख हैं—एक है शरीर का भोग, दूसरा है मन का संतोष। शिव स्वभाव से ही दिगंबर, भयानक, श्मशानपति, खप्परधारी, भिक्षुक, नग्न, विकृत नेत्रों वाले और अपने कर्म में अडिग हैं।” “वे उन्मत्त और विक्षिप्त प्रतीत होते हैं, भयानक वस्तुओं का संग्रह करते हैं और तपस्वी के रूप में रहते हैं—ऐसे विपत्तिपूर्ण रूप में प्राप्त होने वाले शिव से तुम्हें क्या प्रयोजन है? यदि तुम इस शरीर से भोग की इच्छा करती हो, तो फिर उस महादेव की अभिलाषा क्यों, जो भयानक और विकर्षक हैं?” “वे रक्त और मेद से सने आभूषणों से अलंकृत रहते हैं, उनकी भुजाओं में भयंकर सर्प लिपटा रहता है। वे श्मशान में निवास करते हैं, उग्र भूतों के साथ रहते हैं, यद्यपि उनके चरणों को देवताओं के स्वामियों के मुकुट छूते हैं, वे शत्रुओं का विनाश करने वाले हैं।” “यहाँ हरि हैं, जो संसार के पालक, श्री के प्रिय, अनंत रूप वाले हैं; यहाँ यज्ञभाग के स्वामी और वज्रधारी इन्द्र भी हैं। अग्नि हैं, जो देवताओं की सम्पत्ति और सभी इच्छाओं को पूर्ण करने वाले हैं; वायु हैं, जो संसार के आधार और समस्त जीवों के प्राण हैं।“ “इसी प्रकार, वैश्रवण हैं, जो सर्वज्ञ और सर्वश्रेष्ठ हैं—इनमें से किसी को प्राप्त करने की इच्छा क्यों नहीं करतीं? या, दूसरे शरीर को प्राप्त कर मनवांछित सुख प्राप्त कर सकती हो; इस प्रकार तुम्हारा जन्म स्वर्ग के सभी श्रेष्ठ लाभ और शुभ सिद्धियों का कारण बन सकता है।” “जो देवताओं में नहीं पाया जाता, वह केवल तुम्हारे पिता के पास है; अतः उसका प्रयास करना कठिन है, और फिर भी, वह तुम्हारे लिए निष्फल भी हो सकता है। हे शुभे! यह योग अत्यंत दुर्लभ और कठिनता से प्राप्त होता है, भले ही उसे सच्चे मन से चाहो; केवल ब्रह्मा ही तुम्हारे इस योग का नियंता और साधक है।” ऋषियों के ऐसे वचन सुनकर, पर्वतराजकन्या को उन श्रेष्ठ ऋषियों पर क्रोध आ गया। उसकी आँखें क्रोध से लाल हो गईं, दाँत भींच लिए, और वह बोली—“मिथ्या आसक्ति में क्या सुख है? विपत्ति में संयम कहाँ है? जो सत्य का अर्थ नहीं जानते, उन्हें धर्म के मार्ग पर किसने लगाया?” “आप लोग मुझे मूर्ख समझते हैं, जो मिथ्या और तुच्छ आसक्ति में लिप्त है; मैं अपने लिए कुछ नहीं चाहती, क्योंकि मैं ऐसी मिथ्या आसक्ति में ही अनुरक्त हूँ। आप सब प्रजापति के समान और सर्वज्ञ हैं, फिर भी आप उस सनातन देव, जगत्पति को नहीं जानते।” “जो अजन्मा, सर्वेश्वर, अव्यक्त है, जिसकी महिमा और उत्पत्ति मापी नहीं जा सकती। वह धर्म का अद्भुत तत्व बना रहे, क्योंकि हरि और ब्रह्मा जैसे श्रेष्ठ देवता भी उसे नहीं जानते। जो कुछ भी इस जगत में उसकी शक्ति से प्रकट हुआ है और समस्त प्राणियों में विद्यमान है—क्या आप उसे नहीं जानते?” “यह विशाल आकाश किसका है? अग्नि किसकी है? वायु किसकी है? पृथ्वी किसकी है? वरुण किसका है? चंद्रमा और सूर्य किसकी आँखें हैं?” इस प्रकार हिमालयकन्या ने अपनी निष्ठा, श्रद्धा और शिव के प्रति अटूट प्रेम को प्रकट किया, और ऋषियों के समक्ष अपने हृदय की गहराइयों से सब कुछ कह डाला।