बहुत प्राचीन काल की बात है। एक महान आत्मा ने अनगिनत वर्षों तक महादेव की कठोर तपस्या की। उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर त्रिशूलधारी शिव प्रकट हुए और उन्हें वरदान देने को तैयार हुए। तब उस तपस्वी ने संसार की रक्षा, पितरों के लोक का अधिपत्य तथा धर्म-अधर्म के परीक्षण का अधिकार माँगा। शिवजी ने उसे ये तीनों वरदान दे दिए—संसार की रक्षा का भार, पितृलोक का स्वामित्व और धर्म-अधर्म की देखरेख। इसी समय, विवस्वान सूर्यदेव ने संज्ञा के व्यवहार को जान लिया। वे क्रोध से भरकर विश्वकर्मा (त्वष्टा) के पास गए और सारा हाल कह सुनाया। त्वष्टा ने उन्हें शांत करने वाले शब्दों में कहा, “हे प्रभु, आपकी महानता असह्य है, यह घोर अंधकार को दूर कर देती है। संज्ञा घोड़ी का रूप धारण कर मेरे पास आई थी; मैंने उसे रोका, और आपने भी, हे सूर्य, उसे रोका। चूँकि वह बिना पहचाने मेरे पास आई थी, अतः आप मेरे घर में प्रवेश के अधिकारी नहीं हैं।” त्वष्टा के इन वचनों के बाद संज्ञा दोषरहित होकर मरुस्थल की ओर चली गई और वहीं घोड़ी का रूप लेकर पृथ्वी पर रहने लगी। फिर त्वष्टा ने सूर्य से कहा, “यदि मैं आपके अनुग्रह के योग्य हूँ, तो कृपा करें—मैं आपकी तेजस्विता को एक यंत्र में रखूँगा और आपकी आकृति को लोकों के लिए मनोहर बना दूँगा।” सूर्य की अनुमति से त्वष्टा ने उनका तेज अलग किया और उससे विष्णु के लिए चक्र, रुद्र के लिए त्रिशूल तथा इंद्र से भी श्रेष्ठ वज्र का निर्माण किया। त्वष्टा ने सूर्य के लिए एक अद्भुत रूप रचा, जिसमें हजार किरणें थीं, जो दैत्यों और दानवों के संहार के लिए थी—सिवाय उनके चरणों के, जो अत्यंत विशाल थे। त्वष्टा सूर्य के उन चरणों को फिर से देख नहीं सके, इसलिए प्रतिमाओं में भी सूर्य के चरण नहीं बनाए जाते। जो ऐसा करता है, वह घोर पापी और निंदित होता है, कुष्ठ रोग से ग्रसित होकर दुःखी जीवन बिताता है। अतः जो धर्म, अर्थ या कामना चाहता है, उसे कभी भी किसी मंदिर या चित्र में सूर्य के चरण नहीं बनाने चाहिए। इसके बाद, धन्य इंद्रराज पृथ्वी पर आए, वे सूर्य के मुख रूप की अभिलाषा से आकुल थे। उसी समय, संज्ञा, घोड़ी का रूप धारण कर, महान तेज से घिरी, भय और चिंता में थी। उसकी नासिका से एक बीज प्रकट हुआ, जिसे उसने किसी और का समझा; उसी बीज से अश्विनीकुमारों का जन्म हुआ। चूँकि वे जुड़वाँ थे, उन्हें दसर कहा गया; और नासिका से उत्पन्न होने के कारण नासत्य कहलाए। बहुत समय बाद, जब देवता को इसका बोध हुआ, तब उन्हें परम संतोष मिला। संज्ञा अपने पति सूर्य के साथ दिव्य रथ पर बैठ स्वर्ग चली गई। आज भी सावर्णि मनु मेरु पर्वत पर तपस्या में लीन हैं; उनकी तपस्या के प्रभाव से शनि ग्रहों में समता को प्राप्त हुए। यमुनाजी और तपती पुनः नदी बन गईं; भयंकर स्वरूप वाले विष्टि काल रूप में स्थित हैं। मनु, जो विवस्वान के पुत्र थे, उनके दस प्रतापी पुत्र हुए। उनमें से प्रथम इला थे, जो पुत्रेष्टि यज्ञ से उत्पन्न हुए। उनके अन्य पुत्र—इक्ष्वाकु, कुशनाभ, अरिष्ट, धृष्ट, नरिष्यंत, करूष, शर्याति, पृषध्र और नाभाग—ये सभी महान और दिव्य-मानव थे। धर्मनिष्ठ मनु ने अपने ज्येष्ठ पुत्र इला को राज्य का दायित्व सौंपा और स्वयं पुनः महान वन में तपस्या के लिए चले गए। राजा इला ने दिशाओं के विजय के लिए पृथ्वी के सभी द्वीपों की यात्रा की और भूमि के अधिपतियों को वश में किया। वे घोड़ों द्वारा खींचे गए रथ से, शिव के पावन उपवन—महान शरवण—में पहुँचे, जो इच्छित फल देने वाले वृक्ष-लताओं से भरा था। वहाँ चंद्रशेखर शंभु निवास करते हैं; वहीं, पूर्वकाल में उमा के साथ एक अद्भुत संकल्प हुआ था—“जो भी पुरुष इस वन में प्रवेश करेगा, वह दस योजन क्षेत्र में स्त्री बन जाएगा।” राजा इला इस नियम से अनजान थे। जैसे ही वे शरवण वन में प्रविष्ट हुए, तुरंत उनका पुरुषत्व लुप्त हो गया और वे स्त्री बन गए। उनका पूरा स्वरूप बदल गया—पूर्ण, ऊँचे, गोल स्तनों वाली, उठी हुई कमर और जाँघें, कमलदल जैसी बड़ी आँखें, चंद्रमुखी, सुंदर मुस्कान वाली, काले घुँघराले बाल, कोमल वाणी, सांवली-गोरी रंगत, हंस या हाथी जैसी चाल, धनुषाकार भौंहें, पतली उँगलियाँ और तांबे जैसे नाखूनों से युक्त। उस वन में घूमती हुई, वह तेजस्विनी स्त्री सोचने लगी—“मेरा पिता या भाई कौन है? मेरी माता कौन है? मुझे किसे पत्नी रूप में दिया गया है? मैं पृथ्वी पर कब तक रहूँगी?” इसी सोच में डूबी थी कि सोमपुत्र बुध ने अपनी संगिनी के साथ उसे देखा। इला की सुंदरता से मोहित होकर, बुध ने उन्हें पाने का प्रयास किया। वे ब्रह्मचारी रूप में, दंड, कमंडलु, पुस्तक, अनेक यज्ञोपवीत धारण किए, सिर पर जटा, कानों में कुंडल, शिष्यों के साथ जो समिधा, पुष्प और कुश लेकर थे, वन में खोजते हुए आए, किंतु स्वयं को छिपाए रखा और इला को पुकारा नहीं। तभी, वे अचानक व्याकुल होकर बोले—“तुमने अग्निहोत्र का पालन छोड़कर मेरे गृह से कहाँ चली आई हो?