हे राजन, जब पुरुष के द्वारा उत्पन्न वीर्य, रक्त और पराग का संयोग होता है, तब काम के प्रभाव से वह द्रव्य स्त्री के गर्भ में प्रवेश करता है और वहीं भ्रूण के रूप में स्थापित हो जाता है। यह प्रक्रिया केवल मनुष्यों तक ही सीमित नहीं है, बल्कि वृक्षों, वनस्पतियों, जल, वायु, पृथ्वी, आकाश, चौपाये-जानवरों और पक्षियों—इन सब में भी इसी प्रकार के भ्रूण का प्रवेश होता है। इस प्रकार, जितने भी जीव हैं, वे सब इसी प्रक्रिया से गर्भ में आते हैं। अब प्रश्न उठता है कि क्या यह जीव कोई नया शरीर प्राप्त करता है, या अपनी इच्छा से गर्भ में प्रवेश करता है? विशेषकर जब वह मानव योनि में आने वाला होता है—इसकी जिज्ञासा होती है। साथ ही, यह भी जानना आवश्यक है कि शरीर और उसके इंद्रियों की उत्पत्ति कैसे होती है? दृष्टि, श्रवण और चेतना की प्राप्ति कैसे होती है? हे पिताश्री, कृपा कर के इन सब बातों को विस्तार से समझाइये, क्योंकि आप क्षेत्र के ज्ञाता माने जाते हैं। तब बताया गया कि उचित समय पर वायु उस भ्रूण को, वीर्य और पराग के साथ, स्त्री के गर्भ में पहुंचा देती है। वहाँ सूक्ष्म तत्त्व अपना-अपना स्थान ग्रहण कर लेते हैं और धीरे-धीरे वह भ्रूण पोषित होता है। जब वह जन्म लेता है, तभी उसमें चेतना प्रकट होती है। तब वह जीव अपने कानों से ध्वनि को, आँखों से रूप को, नाक से गंध को, जिह्वा से स्वाद को, त्वचा से स्पर्श को और मन से दिव्य ज्ञान को ग्रहण करता है। ये सभी आठ शक्तियाँ, महान आत्मा वाले जीव के शरीर में एकत्र होती हैं। जब यह जीव शरीर में स्थापित हो जाता है और फिर चाहे उसका शरीर जलाया जाए, दफनाया जाए या फेंक दिया जाए—वह नष्ट हो जाता है। तब वह अपने आपको किससे अनुभव करता है? जब वह प्राणों को त्याग देता है, तो जैसे सोया हुआ व्यक्ति होता है, वैसे ही अपने पुण्य और पाप कर्मों का विचार करके, वह शरीर का परित्याग करता है और अपने कर्मों के अनुसार किसी अन्य गर्भ को प्राप्त करता है। जो पुण्य करते हैं, वे उत्तम गर्भ में जन्म लेते हैं; जो पाप करते हैं, वे निम्न गर्भ में जाते हैं। कीड़े-मकोड़े आदि पाप से उत्पन्न होते हैं—इससे अधिक विस्तार में कहना उचित नहीं। चौपाये, दोपाये और पक्षी भी गर्भ से ही उत्पन्न होते हैं। हे राजन, यह सब विस्तार से कहा गया है, अब और क्या जानना चाहते हो? अब प्रश्न यह है कि मनुष्य किस प्रकार सर्वोच्च ज्ञान को प्राप्त कर सकता है—क्या यह तपस्या से होता है या ज्ञान से? कृपया विस्तार से बताइये, जिससे शुभ लोकों की प्राप्ति हो सके। ज्ञानी लोग बताते हैं कि तपस्या, दान, शांति, आत्मसंयम, लज्जा, सरलता और सभी प्राणियों के प्रति दया—ये सात स्वर्ग के महान द्वार हैं। ये सभी तपस्या में ही निहित हैं, किंतु यदि इनमें अहंकार आ जाए तो ये सब नष्ट हो जाते हैं, अंधकार में डूब जाते हैं—ऐसा सदा बुद्धिमान कहते हैं। जो स्वयं को विद्वान मानकर दूसरों की निंदा करता है, उसके लोक सीमित होते हैं और उसे ब्रह्म का फल प्राप्त नहीं होता। चार ऐसे कार्य हैं, जो अनुचित रूप से किए जाएं तो भय उत्पन्न करते हैं—अहंकारयुक्त यज्ञ, मौन, अध्ययन और दान। जिसे सम्मान मिले, उसे गर्व नहीं करना चाहिए और अपमानित होने पर दुखी भी नहीं होना चाहिए। सज्जन पुरुषों का सम्मान करते हैं, दुष्टों के मन में सज्जनों के लिए स्नेह नहीं होता। 'दो', 'यज्ञ करो', 'अध्ययन करो' और 'श्रवण करो'—ये चार कार्य भय से मुक्त माने गए हैं और इन्हें सदा करना चाहिए। वह प्राचीन आश्रय, जिसे ज्ञानी मन में अनुभव करते हैं—उस सर्वोच्च कल्याण में लीन होकर वे इस लोक और परलोक में परम शांति को प्राप्त करते हैं। अब यह जानना चाहिये कि एक गृहस्थ, एक संन्यासी, एक शिक्षक के कर्तव्यों में लगे व्यक्ति या एक वनवासी—ये सब देवताओं को कैसे प्राप्त होते हैं? आजकल बहुत लोग यह प्रश्न करते हैं। जो ब्रह्मचारी, बुलाए जाने पर अध्ययन करता है, गुरु की सेवा में तत्पर है, प्रातः उठता है, सबसे अंत में विश्राम करता है, कोमल, संयमी, सतत जागरूक और स्वाध्याय में रत है—वह ब्रह्मचारी सफल होता है। जो धर्मपूर्वक धन अर्जित करता है, यज्ञ करता है, सदा दान देता है, अतिथियों का सत्कार करता है, दूसरों से कुछ नहीं लेता—यह गृहस्थ के लिए प्राचीन धर्म है। जो अपनी शक्ति से जीवन यापन करता है, पाप से दूर रहता है, दूसरों को देता है, किसी का अहित नहीं करता—ऐसा मुनि, वन में संयमित आहार और आचरण के साथ रहते हुए, परम सिद्धि को प्राप्त करता है। जो किसी शिल्प से जीवन नहीं चलाता, सदा विवाद से मुक्त रहता है, इंद्रियों का संयम करता है, किसी वस्तु में आसक्त नहीं होता, बिना निश्चित निवास के सोता है, कम में संतुष्ट रहता है और अनेक प्रदेशों में विचरण करता है—वह संन्यासी कहलाता है। जिस रात में लोग कामना में डूबे रहते हैं, उसी रात में वह मुनि संयमित होकर वन में तप करता है। जो वनवासी मुनि दस पूर्वजों, दस उत्तरजनों और स्वयं को इक्कीसवें के रूप में तर्पण देकर शरीर के तत्त्वों का त्याग करता है, वह पुण्य प्राप्त करता है। अब प्रश्न है कि देवताओं और ऋषियों में मौन के कितने व्रत हैं? यह जानने की जिज्ञासा है। जो मुनि, जिसके पीछे ग्राम है अथवा ग्रामवासी जिसके पीछे वन है—वह मनुष्यों में श्रेष्ठ है। जो वन में रहते हुए ग्राम के कर्मों में नहीं पड़ता, उसके लिए ग्राम पीछे छूट जाता है। जो मुनि बिना अग्नि, बिना घर, बिना परिवार के बंधन के, केवल आवश्यक वस्त्र धारण करता है, वही आदर्श है। जो केवल जीवन निर्वाह के लिए आवश्यक आहार लेता है, उसके लिए ग्राम में रहते हुए भी वन पीछे छूट जाता है। जो मुनि इच्छाओं का त्याग कर, कर्मों का परित्याग कर, इंद्रियों का दमन कर, मौन का अभ्यास करता है—वह इस लोक में सिद्धि प्राप्त करता है। जिसकी दंत-पंक्ति स्वच्छ, नख कटे हुए, सदा स्नान और अलंकरण से युक्त है, जो श्याम वर्ण होते हुए भी शुभ कर्मों में रत है—ऐसे व्यक्ति का कौन सम्मान नहीं करेगा? जब मुनि तपस्या से कृश, हड्डी-मांस-रक्त से क्षीण, द्वंद्वों से मुक्त और मौन में स्थित हो जाता है, तब वह इस लोक और परलोक को जीत लेता है। जब वह गाय की भांति मुख से आहार ग्रहण करता है, तब समस्त लोक उसके अमरत्व के योग्य हो जाते हैं। अब प्रश्न है, हे राजन, इन सब में से कौन पहले देवताओं से एकत्व को प्राप्त करता है—जैसे सूर्य और चंद्रमा साथ-साथ दौड़ते हैं? जो व्यक्ति गृहस्थों और कामनाओं में लगे लोगों के बीच रहते हुए भी संयमित रहता है और ग्राम में संन्यासी की भांति विचरण करता है—वह पहले प्राप्त करता है। यदि कोई दीर्घायु न हो या विकलांग हो, तो उसे तपस्या का अभ्यास करना चाहिए; फिर कठोर तप करना चाहिए। जो भी क्रूर है, वह अनुचित है; जो निष्काम भाव से धर्म का पालन करता है—वही सच्चा धर्म, वही एकाग्रता और वही श्रेष्ठता है, न कि कोई बाहरी पद या अधिकार।