राजा ययाति और उनके पौत्र अष्टक के संवाद में, ययाति बड़े आदर और ज्ञान के साथ जीवन, धर्म और कर्म के गूढ़ रहस्यों को स्पष्ट करते हैं। ययाति कहते हैं, "हे अष्टक, मैं तुमसे आयु में बड़ा हूँ, इसीलिए मैं तुम्हें प्रणाम नहीं करता। द्विजों में जो ज्ञान, तप या जन्म में बड़ा होता है, वही सम्मान के योग्य है। तुमने कहा कि 'मैं आयु में बड़ा हूँ', लेकिन वास्तव में ज्ञान और तप में जो श्रेष्ठ है, वही सच्चा सम्मान पाता है।" ययाति आगे समझाते हैं, "जो धर्म के विपरीत आचरण करता है, उसे पाप लगता है और वह अधम लोकों में गिरता है। सज्जन लोग दुष्टों का अनुसरण नहीं करते; तुमने जो कहा, वह सज्जनों के स्वभाव के विरुद्ध है। मेरे पास कभी बहुत संपत्ति थी, लेकिन मैंने पुरुषार्थ से यह अवस्था प्राप्त की है। जो अपने हित के लिए दृढ़ निश्चय से कार्य करता है, वही समझदार है और बुद्धिमान उसी मार्ग का अनुसरण करते हैं।" वह जीवन के रहस्य को उजागर करते हुए कहते हैं, "इस जगत में अनेक प्रकार के जीव हैं, सब भाग्य के अधीन हैं, उनका कर्म करने का बल खो जाता है। जो भी भाग्य से मिलता है, उसमें बुद्धिमान को विचलित नहीं होना चाहिए, क्योंकि भाग्य सबसे बलवान है। सुख या दुख—जो भी जीव अनुभव करता है, वह भाग्य से ही होता है, अपने बल से नहीं। इसलिए, भाग्य को बलवान मानकर न तो शोक करना चाहिए, न ही अत्यधिक हर्षित होना चाहिए।" फिर वे समदृष्टि का उपदेश देते हैं, "कष्ट में व्याकुल न हो, सुख में आनंदित न हो; बुद्धिमान को सदा समभाव रखना चाहिए और कभी न दुखी होना चाहिए, न ही अधिक प्रसन्न। भय में भी मेरा मन कभी विचलित नहीं होता, हे अष्टक; जैसा सृष्टिकर्ता ने मेरे लिए नियत किया है, वैसा ही मैं बनता हूँ—यही मेरा चिंतन है।" ययाति जीवन की अस्थिरता पर प्रकाश डालते हैं, "पसीने, अंडों, अंकुरों से उत्पन्न जीव, सर्प, कीट, जलचर, पत्थर, घास, लकड़ी—इन सभी का जब अंत आता है, वे अपनी-अपनी प्रकृति में लौट जाते हैं। सुख-दुख की नश्वरता को जानकर, हे अष्टक, मुझे व्यथा क्यों हो? मैं क्या कर सकता हूँ, या क्या करूँ कि व्यथा से बच सकूँ? इसलिए, सतर्क रहकर मैं शोक से बचता हूँ।" अष्टक पुनः जिज्ञासा करते हैं, "दादा, आप सब गुणों से युक्त हैं, सत्य-सत्य बताइए कि आपने स्वर्ग में किस प्रकार निवास किया?" ययाति विस्तार से बताते हैं, "मैं यहाँ चक्रवर्ती राजा था, फिर महान लोकों को प्राप्त कर वहाँ हजार वर्षों तक रहा, फिर और भी उच्च लोकों को प्राप्त किया।" "मैंने पुरूहूत की रमणीय नगरी में, जो हजार द्वारों वाली और सौ योजन लंबी थी, हजार वर्षों तक निवास किया; फिर और उच्च लोकों की प्राप्ति हुई। उसके बाद, मैंने प्रजापति के दिव्य, वृद्धिहीन लोक में, जो संसारपति के लिए भी कठिन है, हजार वर्षों तक निवास किया; फिर और उच्च लोक मिले।" "देवताओं के देवता के धाम में, मैंने लोकों को जीतकर, अपनी इच्छा से निवास किया, सभी देवताओं से सम्मानित हुआ, और उनके समान तेज और शक्ति प्राप्त की। इसी प्रकार, मैंने नंदन वन में, इच्छानुसार रूप धारण करते हुए, एक लाख वर्षों तक अप्सराओं के साथ विचरण किया, सुगंधित पवनों और सुंदर पुष्पित वृक्षों का आनंद लिया।" "वहाँ, जब मैं देवताओं के सुखों में आसक्त था, बहुत समय बीतने के बाद, देवदूत ने ऊँचे स्वर में तीन बार पुकारा—'नष्ट हो जाओ!' बस इतना ही मुझे ज्ञात है, हे राजन; नंदन से गिरने के बाद, जब मेरा पुण्य क्षीण हो गया, तब आकाश में देवताओं की करूणामयी वाणी सुनी, वे मेरी प्रशंसा करते हुए विलाप कर रहे थे।" "अचानक, पुण्य क्षीण होने पर, मैं गिर पड़ा—मैं, जिसने पुण्यकर्म किए थे और धर्म के लिए प्रसिद्ध था। गिरते समय मैंने देवताओं से पूछा, 'मैं, जो सद्गुणी हूँ, कैसे गिर सकता हूँ?' तब उन्होंने तुम्हारे यज्ञस्थल का संकेत दिया, और मैंने हवि की सुगंध और धुएँ के कारण इसे पहचाना और यहाँ आ पहुँचा।" अष्टक ने फिर पूछा, "हे श्रेष्ठ, नंदन में इच्छानुसार रूप धारण कर एक लाख वर्ष तक आनंद लेने के बाद, आपने वहाँ से पृथ्वी पर लौटने का कारण क्या था?" ययाति उत्तर देते हैं, "जैसे जब धन समाप्त हो जाता है, तो सगे-संबंधी, मित्र और अपने लोग मनुष्य को छोड़ देते हैं, वैसे ही जब पुण्य क्षीण हो जाता है, तो देवता भी स्वर्ग में मनुष्य को तुरंत त्याग देते हैं।" अष्टक ने फिर जिज्ञासा की, "पुण्य वहाँ कैसे क्षीण होता है? कौन श्रेष्ठ है और किसके लोक को प्राप्त होता है? कृपया विस्तार से बताइए।" ययाति समझाते हैं, "वे सब पृथ्वी के इस नरक में गिरते हैं, विलाप करते हुए, और सियार, कौए आदि के लिए अनेक प्रकार की वृद्धि को प्राप्त करते हैं।" "इसलिए, हे राजन, इस संसार में पापकर्म और निंदनीय कर्मों से बचना चाहिए। यदि और सुनना चाहो तो पूछो।" अष्टक ने फिर पूछा, "जब पक्षी, गिद्ध, उल्लू और कीट उन्हें आक्रांत करते हैं, यह कैसे होता है? वे ऐसे क्यों बनते हैं? पृथ्वी के इस नरक के विषय में आपसे सुनता हूँ।" ययाति कहते हैं, "शरीर छोड़ने के बाद, कर्मों के फल से वे पृथ्वी पर विचरण करते हैं। वे इस नरक में गिरते हैं और असंख्य वर्षों का बीतना भी नहीं जान पाते। आकाश में साठ हजार वर्ष और वैसे ही अस्सी हजार वर्ष वे गिरते रहते हैं, और भयानक दंती धरती के राक्षस उन्हें डराते रहते हैं।" अष्टक ने फिर पूछा, "जब वे भयानक राक्षस उन्हें गिरते हुए आक्रांत करते हैं, तब उनकी क्या स्थिति होती है और वे भ्रूण कैसे बनते हैं?" ययाति उत्तर देते हैं, "रक्त, वीर्य और पराग मिलकर, पुरुष द्वारा उत्पन्न होने के बाद, कामना के बल से वह भीतर प्रवेश करता है और भ्रूण बन जाता है।" "वे वृक्षों, औषधियों, जल, वायु, पृथ्वी, आकाश, चौपाए, दोपाए—इन सब में प्रवेश करते हैं और भ्रूण रूप में जन्म लेते हैं।" अष्टक ने फिर पूछा, "क्या भ्रूण यहाँ नया शरीर प्राप्त करता है या अपनी इच्छा से प्रवेश करता है? जब वह मानव गर्भ में प्रवेश करता है, तो कैसे होता है?" ययाति विस्तार से समझाते हैं, "वायु उचित समय पर भ्रूण को गर्भ में ले जाती है, वीर्य और पराग के साथ; वहाँ सूक्ष्म तत्त्व अपना स्थान ग्रहण करते हैं और धीरे-धीरे भ्रूण का पोषण होता है।" "जब वह जन्म लेता है, तब चेतना प्राप्त करता है; तब मनुष्य कानों से शब्द, आँखों से रूप, नाक से गंध, जिह्वा से स्वाद, त्वचा से स्पर्श और मन से दिव्य ज्ञान प्राप्त करता है। ये आठों इंद्रियाँ महान आत्मा के शरीर में संचित होती हैं।" "जब वह व्यक्ति नष्ट हो जाता है—चाहे जलाया जाए, दफनाया जाए या फेंक दिया जाए—तो वह शरीरहीन होकर नष्ट हो जाता है; फिर वह स्वयं को किस प्रकार जानता है?" ययाति समझाते हैं, "प्राणों को छोड़कर, जैसे निद्रित हो, अपने शुभ-अशुभ कर्मों का विचार कर, वह शरीर छोड़ देता है और पुण्य या पाप के अनुसार अन्य गर्भ को प्राप्त करता है।" "जो शुभ कर्म करते हैं, वे उत्तम गर्भ में जन्म लेते हैं; जो पापकर्म करते हैं, वे नीच गर्भ में जाते हैं। कीट-पतंगे आदि पाप से जन्मते हैं। इससे अधिक कहना मुझे उचित नहीं लगता, हे महात्मन।" इस प्रकार ययाति ने जीवन, पुण्य-पाप, जन्म-मरण और स्वर्ग-नरक के रहस्यों को अष्टक के समक्ष विस्तार से प्रकट किया।