हे राजन्, राजा ययाति ने हज़ार वर्षों तक कठोर तपस्या का जीवन व्यतीत किया। वे केवल जल पर निर्भर रहते थे और तीन वर्षों तक अपने वचन और मन को पूर्ण संयम में रखते हुए साधना करते रहे। इसके बाद, एक वर्ष तक वे केवल वायु पर ही जीवित रहे, थकावट से परे, और फिर एक वर्ष तक पाँच अग्नियों के बीच तप करते रहे। छः महीने तक वे एक पैर पर खड़े होकर केवल वायु का ही सेवन करते रहे। अपनी पुण्यशीलता के कारण वे अत्यंत प्रसिद्ध हुए और स्वर्गलोक की ओर प्रस्थान कर गए। स्वर्ग में, ययाति देवताओं के निवास-स्थान में रहे, जहाँ त्रिदश, साध्य, मरुत और वसु आदि देवगण उनका सम्मान करते थे। देवताओं के लोक से वे ब्रह्मलोक पहुँचे, जहाँ उन्होंने दीर्घकाल तक निवास किया। एक समय, जब ययाति इन्द्र के पास पहुँचे, तब कथा के अंत में इन्द्र ने पृथ्वी के उस अधिपति से प्रश्न किया—"जब पुरु ने तुम्हारा रूप लेकर वृद्धावस्था को धारण किया और प्रजाजनों के बीच विचरते रहे, तब राज्य सौंपने के बाद तुमने उससे क्या कहा? सत्य बताओ।" ययाति ने उत्तर दिया—"जनता की सहमति से मैंने पुरु को राज्य सौंपा और कहा: 'गंगा और यमुना के बीच का समस्त प्रदेश तुम्हारा है। पृथ्वी के मध्य में तुम राजा हो, तुम्हारे भाई सीमाओं पर राज्य करेंगे।' क्रोधरहित व्यक्ति क्रोधी से श्रेष्ठ है, सहनशील असहनशील से उत्तम है, मनुष्यों में मानव श्रेष्ठ है, और ज्ञानियों में ज्ञानी सर्वोपरि है। जो अपमानित होने पर भी प्रत्युत्तर में अपमान नहीं करता, अपमान को सहन करता है, वह अपमान करने वाले को जला देता है और शुभ फल प्राप्त करता है। किसी को गाली नहीं देनी चाहिए, न कठोर वचन बोलने चाहिए, न ही नीच से कुछ लेना चाहिए; न ही भय उत्पन्न करने वाले शब्द बोलने चाहिए, न लोभ से प्रेरित कठोर वचन। जो व्यक्ति दूसरों को काँटों की तरह चुभने वाले शब्दों से आहत करता है, वह सबसे दुर्भाग्यशाली है और उसके मुख से विनाश बँधा होता है। पुण्यात्मा उसे आगे सम्मान दें, पीछे उसकी रक्षा करें, वह उत्तम आचरण बनाए रखे और सदा सज्जनों के वचन सहन करे। वचन जैसे तीर होते हैं; जो उनसे आहत होता है, वह तीन दिन तक दुःखी रहता है, किंतु वे प्राण नहीं लेते। इसलिए, बुद्धिमान को ऐसे शब्दों का प्रयोग नहीं करना चाहिए। तीनों लोकों में ऐसा कोई संबंध नहीं है, जैसा मनुष्यों में मित्रता, दान और मधुर वाणी में है। इसलिए, सदा कोमल वाणी बोलनी चाहिए, कठोर नहीं; योग्य का सम्मान करना चाहिए, दान देना चाहिए, और कभी शाप नहीं देना चाहिए।" इसके पश्चात इन्द्र ने कहा, "हे राजन्, तुमने सभी कर्तव्यों का पालन कर वनवास ग्रहण किया है। मैं पूछता हूँ, हे नहुषपुत्र, किसकी तपस्या के समान ययाति की तपस्या है?" ययाति ने उत्तर दिया, "देवताओं, मनुष्यों, गंधर्वों या महर्षियों में, हे वासव, मेरी तपस्या के समान कोई नहीं है।" तब इन्द्र ने कहा, "जब तुमने समान, श्रेष्ठ और हीन सभी को उनकी वास्तविक शक्ति न जानकर अनादर किया, इसलिए तुम्हारे पुण्य क्षीण हो गए और आज तुम अपने लोक से गिर पड़े हो।" ययाति ने स्वीकार किया, "मैंने देव, ऋषि, गंधर्व और मनुष्यों का अनादर किया, इसलिए मेरे स्वर्गलोक क्षीण हो गए। अब मैं पुण्यात्माओं के बीच गिरना चाहता हूँ।" इन्द्र ने कहा, "हे राजन्, तुम पुण्यात्माओं के बीच गिरे हो, पर यहाँ तुम फिर से अपनी स्थिति प्राप्त कर सकते हो। अतः, हे ययाति, समान या श्रेष्ठ को कभी तुच्छ न समझो।" तब ययाति, जो अमरत्व के राजा के लोक का सुख भोग चुके थे, वहाँ से गिर पड़े। उन्हें गिरते हुए देख श्रेष्ठ राजर्षि अष्टक, धर्म की रक्षा करने वाले, बोले, "हे युवक, तुम कौन हो, जिनका रूप वासव के समान है, अपनी ही प्रभा से अग्नि की तरह चमक रहे हो, सूर्य के समान आकाश में गिरते हुए बादल की भाँति दिख रहे हो? तुम्हें सूर्यपथ से गिरते देख सभी चकित हैं, अनुमान लगा रहे हैं कि यह कौन है। तुम्हें दिव्य पथ पर स्थित, इन्द्र, सूर्य और विष्णु के समान तेजस्वी देखकर हम सब तुम्हारे गिरने का कारण जानने आए हैं। हममें से कोई भी तुमसे सीधे प्रश्न करने का साहस नहीं करता, न तुम हमसे पूछते हो कि हम कौन हैं। मैं पूछता हूँ—हे मनोहर रूप वाले, तुम कौन हो और किस कारण यहाँ आए हो? भय त्यागो, शोक और भ्रम छोड़ो; तुम्हारा रूप इन्द्र के समान है। स्वयं इन्द्र भी पुण्यात्माओं में तुम्हें सहन नहीं कर सके। पुण्यात्मा सदा सुखहीनों के लिए शरण हैं; पुण्यात्माओं में तुम अमरराज के समान हो। यहाँ सभी जीव, चल-अचल, एकत्रित हैं; तुम समान पुण्यात्माओं के बीच प्रतिष्ठित हो। जलाने में अग्नि, ग्रहण करने में पृथ्वी, चमकने में सूर्य और पुण्यात्माओं में जो आता है, वही श्रेष्ठ होता है।" ययाति ने उत्तर दिया, "मैं नहुषपुत्र ययाति हूँ, पुरु का पिता। मैंने सभी प्राणियों का अनादर किया, इसलिए देव और सिद्ध लोक से गिर पड़ा हूँ, अब मेरा पुण्य क्षीण है। मैं उम्र में तुमसे बड़ा हूँ, अतः तुम्हें प्रणाम नहीं किया। द्विजों में जो ज्ञान, तप या जन्म से बड़ा है, वही सम्मानित होता है।" अष्टक बोले, "तुमने कहा, 'मैं आयु में बड़ा हूँ', परंतु जो ज्ञान और तप में आगे है, वही द्विजों में श्रेष्ठ माना जाता है। धर्म के विरुद्ध आचरण पाप है, और जो ऐसा करते हैं, वे दुःखद लोकों में गिरते हैं। पुण्यात्मा कदापि अपुण्य का अनुसरण नहीं करते; तुमने उनके स्वभाव के विरुद्ध कहा।" ययाति ने आगे कहा, "मेरे पास अपार संपत्ति थी, किंतु प्रयासपूर्वक मैंने यह स्थिति प्राप्त की है। जो अपने हित के लिए दृढ़ता से कर्म करता है, वही समझता है, और बुद्धिमान उसी मार्ग का अनुसरण करते हैं। संसार में अनेक प्रकार के जीव हैं, सभी भाग्य के अधीन हैं, उनकी कर्मशक्ति क्षीण है; जो जैसा भाग्य में लिखा है, वही प्राप्त करता है, इसलिए बुद्धिमान को विचलित नहीं होना चाहिए, उसे समझना चाहिए कि भाग्य ही बलवान है। सुख-दुःख दोनों ही जीव अपने भाग्य से भोगता है, अपनी शक्ति से नहीं; अतः भाग्य को बलवान मानकर न तो शोक करना चाहिए, न ही अति प्रसन्न होना चाहिए। दुःख में व्याकुल नहीं होना चाहिए, सुख में हर्षित नहीं; बुद्धिमान को सदा समभाव में रहना चाहिए, सोचते हुए कि भाग्य बलवान है, और न तो दुःखी होना चाहिए, न अति आनंदित।" "हे अष्टक, भय में भी मैं कभी विचलित नहीं होता; मेरे मन में कोई क्लेश नहीं उठता। जैसा सृष्टिकर्ता ने मेरे लिए नियत किया है, मैं वही बनूँगा—मैं यही विचार करता हूँ। पसीने से, अंडे से, अंकुर से उत्पन्न, सरीसृप, कीट, जल में मछलियाँ, पत्थर, घास, लकड़ी—सभी अपने नियत समय पर अपनी प्रकृति को प्राप्त हो जाते हैं। सुख-दुःख दोनों ही क्षणिक हैं, यह जानकर, हे अष्टक, मैं क्यों दुःखी होऊँ? मैं क्या कर सकता हूँ, या क्या न करूँ कि दुःखी न होऊँ? इसलिए, सतर्क रहकर, मैं शोक का त्याग करता हूँ।