एक बार की बात है, राजा ययाति के पुत्रों में सबसे छोटा पुत्र पुरु था, लेकिन उसमें अद्भुत गुण और सद्गुण थे। वह सदा अपने माता-पिता का हित चाहता था, उनके सुख के लिए कार्य करता था। इसी कारण, यद्यपि वह सबसे छोटा था, फिर भी वह सभी भाइयों में श्रेष्ठ और प्रभुत्वशाली माना गया। राज्य का अधिकारी वही है जो माता-पिता के प्रिय हों और उनकी प्रसन्नता के अनुसार आचरण करे। शुक्राचार्य को दिया गया वर्य वचन भी इस निर्णय को नहीं बदल सकता था। राजा नहुष ने, प्रजा और नागरिकों की प्रसन्नता से, अपने पुत्र पुरु का राज्याभिषेक किया। पुरु को राज्य सौंपकर राजा ने वानप्रस्थ का व्रत लिया और ब्राह्मणों तथा मुनियों के साथ नगर से वन की ओर प्रस्थान कर गए। यदु से यदुवंश, तुर्वसु से यवन, द्रुह्यु से भोज, और अनु से म्लेच्छ जातियाँ उत्पन्न हुईं। पुरु से ही पूरुवंश चला, जिसमें हे राजन्, आप भी उत्पन्न हुए हैं। सहस्त्र वर्षों के बाद यह राज्य कुरुवंश को प्राप्त हुआ। राजा नहुष अर्थात् ययाति ने अपने इच्छित पुत्र पुरु को राज्य देकर प्रसन्नतापूर्वक वनवास ग्रहण किया। उन्होंने ब्राह्मणों के साथ वन में रहकर, फल-मूल पर जीवन यापन किया, आत्मसंयम में स्थित रहे और अंततः स्वर्ग को प्राप्त हुए। वे स्वर्ग में आनंदपूर्वक रहने लगे, लेकिन अधिक समय नहीं बीता कि इन्द्र (शक्र) द्वारा उन्हें वहाँ से गिरा दिया गया। वे न तो पृथ्वी पर पहुँचे, न स्वर्ग में रहे, बल्कि दोनों के बीच के अंतरिक्ष में अटक गए—ऐसा मैंने सुना है। फिर कहा जाता है कि वे पुनः स्वर्ग को प्राप्त हुए, वहाँ राजा वसुमत, अष्टक, प्रतर्दन और शिबि के साथ सभा में मिले। अब जिज्ञासा उठी कि ययाति ने ऐसा कौन-सा पुण्यकर्म किया, जिससे वह फिर स्वर्ग को प्राप्त हुए? और इन्द्र ने उन्हें किस कारण पृथ्वी पर गिराया? यह सब विस्तार से सुनने की इच्छा प्रकट की गई। ययाति, जो पृथ्वी के राजा और देवताओं के राजा के समान थे, कुरुवंश के पालक और अग्नि के समान तेजस्वी थे, उनकी महिमा, सत्यप्रियता और महानता के विषय में जानने की अभिलाषा प्रकट हुई। अब मैं तुम्हें ययाति की यह उत्तम कथा सुनाता हूँ, जो पुण्य देने वाली है और सभी पापों का नाश करती है। राजा नहुष अर्थात् ययाति ने अपने सबसे छोटे पुत्र पुरु को राज्य देकर स्वयं वन को प्रस्थान किया। यदु आदि पुत्रों को उनके योग्य स्थान सौंपकर, राजा ने दीर्घकाल तक वन में रहकर फल-मूल पर निर्वाह किया। उन्होंने आत्मसंयम, क्रोध पर विजय, पितरों और देवताओं की तृप्ति, और वानप्रस्थ धर्म के अनुसार अग्निहोत्र आदि कृत्य संपन्न किए। वे सदा अतिथियों का वन्य अन्न से सत्कार करते, स्वयं के लिए भोजन न बनाकर जो बचा-खुचा अन्न होता, उसी से संतुष्ट रहते। एक हज़ार वर्षों तक उन्होंने ऐसा ही जीवन जिया, तीन वर्षों तक केवल जल पीकर, वाणी और मन को संयमित रखते हुए रहे। फिर एक वर्ष केवल वायु पर निर्भर रहे और पाँच अग्नियों के बीच कठोर तप किया। छह महीने तक एक पैर पर खड़े रहकर केवल वायु सेवन किया। अपने पुण्य और तपस्या के कारण, वे स्वर्ग लोक को प्राप्त हुए। स्वर्ग में वे देवताओं के साथ सम्मानित हुए, त्रिंशत् देव, साध्य, मरुत और वसु उन्हें आदर देते थे। वहाँ से वे ब्रह्मलोक गए और वहाँ भी दीर्घकाल तक धर्मपूर्वक निवास किया। एक बार ययाति इन्द्र के पास पहुँचे। तब इन्द्र ने उनसे प्रश्न किया—जब तुम्हारे पुत्र पुरु ने तुम्हारा वृद्ध रूप लेकर लोगों के बीच विचरण किया और फिर तुमने उसे राज्य दिया, तब तुमने उसे क्या उपदेश दिया था? ययाति ने उत्तर दिया—प्रजा की सम्मति से मैंने पुरु को राज्य सौंपा और कहा, 'गंगा और यमुना के बीच का सारा प्रदेश तुम्हारा है। पृथ्वी के मध्यभाग में तुम राजा हो, और तुम्हारे भाई सीमा पर राज्य करेंगे।' फिर मैंने उसे यह भी बताया कि जो क्रोधहीन है, वह क्रोधी से श्रेष्ठ है; जो सहनशील है, वह असहनशील से उत्तम है; मनुष्यों में मनुष्य श्रेष्ठ है, और विद्वानों में विद्वान। जो अपमानित होने पर भी अपमान का प्रत्युत्तर नहीं देता, वह सहनशीलता से अपमान करने वाले को जला देता है और उत्तम फल प्राप्त करता है। किसी का अपमान न करो, कठोर वचन न बोलो, न ही किसी हीन व्यक्ति से कुछ छीनो; दूसरों को डराने वाले वचन या लोभ के कारण कटु भाषण न करो। जो व्यक्ति सदा दूसरों को चुभने वाले वचन बोलता है, वह सबसे दुर्भाग्यशाली है, उसके मुख में विनाश बँधा है। ऐसे व्यक्ति को सदाचारी लोगों के बीच सम्मानित करना चाहिए, उसकी रक्षा करनी चाहिए, और सद्गुणों का आचरण करना चाहिए। वचन भी तीर के समान होते हैं; जो इनसे आहत होता है, वह तीन दिन तक दुखी रहता है, किंतु ये प्राण नहीं लेते। इसलिए, बुद्धिमान को ऐसे वचन दूसरों पर नहीं छोड़ने चाहिए। तीनों लोकों में मित्रता, दान और मधुर वाणी जैसा कोई दूसरा योग नहीं है। अतः सदा कोमल वाणी बोलनी चाहिए, कठोर वचन नहीं; योग्य का सम्मान करना चाहिए, दान देना चाहिए, और कभी शाप नहीं देना चाहिए। इन्द्र ने पूछा—हे राजन्, तुमने अपने सभी कर्तव्यों का पालन कर गृह का त्याग कर वनवास लिया। मुझे बताओ, किसकी तपस्या के बराबर तुम्हारी तपस्या है? ययाति ने उत्तर दिया—हे वासव, देवता, मनुष्य, गंधर्व या महर्षियों में, मैं किसी को नहीं देखता जो तपस्या में मुझसे बराबरी कर सके। इन्द्र ने कहा—जब तुमने अपने से समान, श्रेष्ठ या हीन का यथोचित सम्मान नहीं किया, उनकी वास्तविक शक्ति को नहीं पहचाना, इसलिए तुम्हारे लोक समाप्त हो गए, पुण्य क्षीण हो गया और आज तुम स्वर्ग से गिर पड़े। ययाति ने स्वीकार किया—मैंने देवताओं, ऋषियों, गंधर्वों और मनुष्यों का अपमान किया, इसी कारण मेरे स्वर्गीय लोक घट गए। अब मैं देवताओं की दुनिया से वंचित होकर, हे देवताओं के राजा, पुण्यात्माओं के बीच गिरना चाहता हूँ। इस प्रकार, राजा ययाति की कथा, उनके त्याग, तपस्या, उपदेश और स्वर्गारोहण का यह दिव्य प्रसंग पूर्ण होता है।