સૂર્યપુત્ર, એ સમયની વાત છે જ્યારે તમામ જીવો માત્ર ભૌતિક લાભમાં મગ્ન રહે છે, કામથી વિમૂઢ છે, અને સર્વે નાના તથા નીચ ભાવના ધરાવે છે. કાલી યુગમાં ધર્મ માત્ર બે પગ પર ઊભો છે, જ્યારે અધર્મ ત્રણ પગ પર વધે છે; ધર્મની વિપરીત સ્થિતિ અને ધીમે ધીમે પતનથી, કાળી યુગમાં ધર્મ લુપ્ત થઈ જાય છે. તે સમયે બ્રાહ્મણોની સ્વભાવ ક્ષીણ થઈ જાય છે, અને ઉત્સાહ નષ્ટ થાય છે; વ્રત અને ઉપવાસ પણ દ્વાપર યુગના અંતે છોડી દેવામાં આવે છે. આમ, એક હજાર વર્ષ અને બે સો વર્ષ સાથે તેજસ્વી સંધ્યા મળી, એ જ કઠોર કાલી યુગ તરીકે ઓળખાય છે. તે યુગમાં, અધર્મ ચાર પગ પર ઊભો છે અને ધર્મ માત્ર એક પગ પર રહી જાય છે; મનુષ્યો તપસ્વી નથી, કામમાં લિપ્ત છે, અને એવા લોકો જન્મે છે. ત્યાં કોઈ અતિ શુદ્ધ, નૈતિક કે સત્યવાચી નથી; ન તો નાસ્તિક છે, ન તો બ્રહ્મનુ ભક્ત છે. કાલી યુગમાં બ્રાહ્મણો અભિમાનથી પીડાય છે, સંબંધ અને સ્નેહ ક્ષીણ થાય છે, અને સર્વે કાળી યુગમાં શૂદ્રની જેમ વર્તે છે. કાલી યુગમાં જીવનના ચાર આશ્રમોનું વિપરીત થાય છે, અને યુગના અંતે વર્ગોની ઓળખમાં ગુંજલ થાય છે. યુગ, જે ૧૨,૦૦૦ દિવ્ય વર્ષનો બને છે, તે પૂર્વે નિર્ધારિત છે; આવા એક હજાર યુગો સુધી, એ બ્રહ્માનો એક દિવસ ગણાય છે. જ્યારે એ દિવસ પૂરો થાય છે, ત્યારે સર્વ જીવોના શરીરનો વિલય જોઈને, વિશ્વના નાશનો સંકલ્પ થાય છે. બ્રહ્માથી લઈને તમામ દેવતાઓ, દૈત્ય, દાનવ, યક્ષ, રાક્ષસ, પક્ષી, ગંધર્વ, અપ્સરા, સર્પ, પર્વત, નદીઓ, પ્રાણી, શ્રેષ્ઠ જીવો, અમાનવ યોનિમાં જન્મેલા, અને કીડા—સર્વેનું વિલય થાય છે. પાંચ મહાભૂત તત્વોના સ્વામી, વિશ્વના વિલય માટે, તત્વોને પાછા ખેંચી, મહાન વિનાશ લાવે છે. સૂર્ય બનીને દ્રષ્ટિ ખેંચે છે; વાયુ બનીને પ્રાણ ખેંચે છે; અગ્નિ બનીને સર્વે વિશ્વ દહ કરે છે; ભયાનક વાદળ બનીને ફરી વરસાદ વરસાવે છે. પછી, નારાયણ રૂપ ધારણ કરીને, યોગી, સત્ય સ્વરૂપ, તેજસ્વી કિરણોથી, સમુદ્રોને સૂકા પાડે છે. પછી, એ સર્વે સમુદ્ર, નદીઓ, કૂવો, પર્વતોની જળ પણ કિરણોથી ખેંચી લે છે. પૃથ્વીને કિરણોથી ભેદી, પાતાળ સુધી પહોંચીને, પાતાળની જળ અને શ્રેષ્ઠ રસ પણ પી જાય છે. જીવોમાં જે પણ ભેજ, રક્ત, અથવા અન્ય દ્રવ છે, એ સર્વે, કમળનેત્ર, પરમાત્મા પોતાના અંદર લઈ લે છે. પછી, શક્તિશાળી વાયુ બની, સમગ્ર વિશ્વને હલાવી, હરી પ્રાણ, અપાન, સમાન વગેરે સર્વે જીવની vital airs ખેંચી લે છે. પછી, દેવતાઓ અને જીવો, અને પૃથ્વીમાં રહેલી સુગંધ, ગંધ, દેહ—all withdraw થાય છે. પાણીમાં રહેલી સ્વાદ, જીભ, ભેજ; પ્રકાશમાં રહેલી આકાર, દ્રષ્ટિ, પક્વતા; વાયુમાં રહેલી સ્પર્શ, શ્વાસ, ગતિ; આકાશમાં રહેલી ધ્વનિ, શ્રવણ, અવકાશ—સર્વે ગુણો પાછા ખેંચાય છે. માત્ર એક ક્ષણે, ભગવાન વિશ્વની માયા—મન, બુદ્ધિ, ક્ષેત્રજ્ઞ—નાશ કરે છે. એ શ્રેષ્ઠ, પરમ ભગવાન, હૃષીકેશ, શરણાગત થવામાં આવે છે અને પછી, ભગવાનની કિરણોથી ઘેરાય છે. વૃક્ષોની શાખાઓમાં આશ્રય લેતા, જ્યાં વાયુથી અથડાવ થાય છે, ત્યાં ઘર્ષણથી અગ્નિ પ્રગટે છે, અને અનેક રીતે જ્વલંત થાય છે. પછી, એ સર્વવિનાશક પ્રલય અગ્નિ સર્વે પર્વત, વૃક્ષ, ઝાડ, લતા, વેલ, ઘાસને દહ કરી નાખે છે. પછી, હરી, જગતના ગુરુ, સર્વે વિશ્વને ભસ્મ કરી, યુગના અંતે એ અગ્નિને શાંત કરે છે. પછી, કૃષ્ણ, મહા શક્તિશાળી, હજારવાર વરસાદ બની, દિવ્ય જળથી પૃથ્વીને તૃપ્ત કરે છે. પછી, શુદ્ધ, મીઠું, શુભ અને પવિત્ર જળ, દૂધની જેમ, પૃથ્વીએ શાંતિ પ્રાપ્ત કરે છે. એ જળના પ્રવાહથી પૃથ્વી એકમાત્ર મહાસાગર બની જાય છે, જ્યાં કોઈ જીવ નથી. મહાન જીવો પણ, અનંત શક્તિ ધરાવતા ભગવાનમાં પ્રવેશી જાય છે, કારણ કે સૂક્ષ્મ વિશ્વ પણ ઢંકાઈ જાય છે, અને સૂર્ય, વાયુ, આકાશ—all lost. પોતાની શક્તિથી સમુદ્રોને પણ સૂકા કરી, સર્વે embodied beings ને દહ અને જળમાં ડૂબાવી, એ શાશ્વત ભગવાન માત્ર સ્વપ્ન કરે છે. પુન: એ પ્રાચીન સ્વરૂપ ધારણ કરીને, અનંત શક્તિ ધરાવતો, એક જળના મહાસાગરમાં યોગસ્થ યોગી તરીકે શયન કરે છે. અનેક હજાર યુગો સુધી, એ જળના મહાસાગરમાં, કોઈ પણ તેને જાણી શકતો નથી—પ્રગટ કે અપ્રગટ. કોણ છે એ પુરુષ, શું છે એનું યોગ, કોણ યોગધારી છે, અને કેટલો સમય ભગવાન એ જળના મહાસાગરનું સ્તિત્વ જાળવે છે—કોઈ જાણતું નથી. ભગવાન શું કરશે—કોઈ સમજી શકતો નથી. ત્યાં કોઈ દ્રષ્ટા, કોઈ ગમનકર્તા, કોઈ જ્ઞાતા, અને કોઈ પણ તેના સિવાય નથી; એ શ્રેષ્ઠ દેવના સિવાય કશું જાણીતું નથી. આકાશ, પૃથ્વી, વાયુ, જળ, પ્રકાશ, પ્રાણીઓના સ્વામી, વિશ્વના આધાર, દેવોના ભગવાન, બ્રહ્માના પિતા, વેદોના આશ્રય, મહર્ષિ—સર્વેને શાંત કરી, ભગવાન ફરી શયન કરે છે. આ રીતે, જ્યારે સર્વે એક જળના મહાસાગર બની જાય છે, તેજસ્વી નારાયણ, પૃથ્વીને જળથી ઢાંકી, હંસ સ્વરૂપમાં શયન કરે છે. મહા અંધકારના મધ્યમાં, મહાસાગરના વિશાળ expanseમાં, એ નિર્મલ, શક્તિશાળી, અવિનાશી બ્રહ્મન જાણીતું છે.