હે સૌર્યવંશી રાજકુમાર, ઋષિ-મુનિઓએ કહેલું છે કે કૃતા યુગ ચાર હજાર વર્ષનું હોય છે, અને તેનું સંધ્યાકાળ એકસો વર્ષનું, એ સંધ્યાકાળ પછી ફરીથી એના દ્વિગુણ વર્ષો સુધી ચાલે છે. કૃતા યુગમાં ધર્મ ચાર પગે અડગ રહે છે, અધર્મ અત્યંત દયાળુ અને ક્ષીણ હોય છે; દરેક જીવ પોતપોતાના કર્મમાં નિષ્ઠાવાન હોય છે અને સદાચારીઓ જન્મે છે. એ યુગમાં બ્રાહ્મણો ધર્મમાં સ્થિર રહે છે, રાજાઓ રાજધર્મમાં નિષ્ઠાવાન હોય છે, વૈશ્યો કૃષિમાં તત્પર રહે છે અને શૂદ્રો સેવા-કર્મમાં અડગ રહે છે. તે સમયે સત્ય, પવિત્રતા અને ધર્મ ફૂલે-ફલે છે; સજ્જનો દ્વારા કરેલા સારા કાર્યો પ્રસિદ્ધિ પામે છે. હે રાજપુત્ર, આ કૃતા યુગની વ્યવસ્થા સર્વે જીવ માટે છે—ધર્મનિષ્ઠો માટે પણ અને નીચ જાતિવાળાઓ માટે પણ. પછી ત્રેતા યુગ આવે છે, જે ત્રણ હજાર વર્ષનું ગણાય છે, અને તેનું સંધ્યાકાળ પણ એકસો વર્ષનું છે, એ પછી એના દ્વિગુણ વર્ષો સુધી સંધ્યાકાળ રહે છે. ત્રેતા યુગમાં અધર્મ બે પગે ઊભો રહે છે, ધર્મ ત્રણ પગે; ત્રેતા યુગના નિયમો સ્થાપિત થાય છે અને સત્ય તથા સદાચાર યથાવત્ રહે છે. પણ એ યુગમાં ચાતુર્વર્ણ્ય વ્યવસ્થા થોડી વિક્ષેપ પામે છે; આશ્રમ વ્યવસ્થાનો પણ ક્ષય થવા લાગે છે. આ રીતે, દેવતાઓએ રચેલા ત્રેતા યુગની વિવિધ ગતિ છે. હવે, તું દ્વાપર યુગના વ્યવહાર સાંભળ. દ્વાપર યુગ બે હજાર વર્ષનું છે, તેનું સંધ્યાકાળ પણ એકસો વર્ષનું છે અને એ પછી એના દ્વિગુણ વર્ષો સુધી ચાલે છે. એ યુગમાં સર્વે જીવ લોભ અને કામના દ્વારા આકરાયેલ હોય છે; બધાં લોકો સાવ નાનાં અને તુચ્છ સ્વભાવ ધરાવે છે. એ યુગમાં ધર્મ બે પગે ઊભો રહે છે અને અધર્મ ત્રણ પગે ઊભો થાય છે; ધર્મનો ક્રમશઃ હ્રાસ થવા લાગે છે અને કલી યુગમાં તો ધર્મ લગભગ નષ્ટ થઈ જાય છે. પછી બ્રાહ્મણત્વનું સ્વરૂપ ક્ષીણ થાય છે, ઉત્સાહ નષ્ટ થાય છે, અને વ્રત-ઉપવાસ પણ લોકો ત્યજી દે છે. આ રીતે, એક હજાર વર્ષ અને તેની સાથે બે સો વર્ષનું સંધ્યાકાળ મળીને, કઠોર કલી યુગની ગણના થાય છે. કલી યુગમાં અધર્મ ચાર પગે ઊભો રહે છે અને ધર્મ માત્ર એક પગે; લોકો તપશ્ચર્યાથી રહિત અને ઇન્દ્રિયસુખમાં મગ્ન હોય છે, ત્યાં માનવો જન્મે છે. એ યુગમાં કોઈ અત્યંત પવિત્ર, સત્યવંત કે ધર્મનિષ્ઠ રહેતો નથી; ત્યાં ન તો નાસ્તિક હોય છે કે ન તો બ્રહ્મનિષ્ઠ ભક્તો. કલી યુગમાં બ્રાહ્મણો અહંકારગ્રસ્ત થઈ જાય છે, સ્નેહ અને સંબંધ ક્ષીણ થાય છે, અને તેઓ પણ શૂદ્ર જેવી જ વર્તન કરે છે. આ યુગમાં varnashrama વ્યવસ્થાનો વિક્ષેપ થાય છે અને યુગના અંતે વર્ણ-વ્યવસ્થામાં પણ ગૂંચવણ ઊભી થાય છે. યુગ નામે ઓળખાતું યુગચક્ર બાર હજાર દૈવ વર્ષનું ગણાય છે, પૂર્વે જેવું નિર્ધારિત થયું છે. આવા હજાર યુગચક્ર મળીને બ્રહ્માનો એક દિવસ બને છે. જ્યારે એ દિવસ પૂર્ણ થાય છે, ત્યારે સર્વે જીવના શરીરોનું વિલય જોઈ, જગતના વિનાશનો સંકલ્પ થાય છે. બ્રહ્માદિ સર્વે દેવતાઓ, દૈત્યો, દાનવો, યક્ષો, રાક્ષસો, પક્ષીઓ, ગંધર્વ, અપ્સરાઓ, સર્પો, પર્વતો, નદીઓ, પ્રાણી, શ્રેષ્ઠ જીવ, અમાનવીઓ અને કૃમિઓ—આ બધાનું અંત આવે છે. પંચમહાભૂતના સ્વામી, સર્વે તત્વોને ખેંચી લે છે અને જગતના પ્રલય માટે મહાવિનાશ સર્જે છે. તે ભગવાન સૂર્યરૂપે દૃષ્ટિ હરી લે છે; પવનરૂપે સર્વ પ્રાણીઓને પ્રાણ ખેંચી લે છે; અગ્નિરૂપે સર્વ લોકને દહન કરે છે; અને ભયાનક મેઘરૂપે ફરીથી વરસાદ વરસાવે છે. પછી, નારાયણ સ્વરૂપે, યોગી અને સત્યસ્વરૂપ ભગવાન, તેજસ્વી કિરણોથી મહાસાગરોને સુકવી નાખે છે. પછી એ સર્વે મહાસાગરો, નદીઓ અને કૂવો—બધું જ પાણી પી જાય છે અને પર્વતોમાંથી પણ પાણી પોતાની કિરણોથી ખેંચે છે. પછી પૃથ્વીને પણ કિરણોથી ભેદી, પાતાળ સુધી પહોંચીને ત્યાંનું જળ પણ પી જાય છે અને શ્રેષ્ઠ રસને ગ્રહણ કરે છે. પછી, સર્વે જીવમાં રહેલું જલ, રક્ત અને અન્ય રસ—આ બધું પણ ભગવાન ગ્રહણ કરે છે. પછી, શક્તિશાળી પવનરૂપે, આખા જગતને હલાવી, હરી સર્વે પ્રાણવાયુઓ—પ્રાણ, અપાન, સમાન વગેરે—ખેંચી લે છે. ત્યારબાદ, સર્વે દેવો અને જીવ, તેમજ પૃથ્વીમાં રહેલા ગુણ—ગંધ, રૂપ, દેહ—પણ ખેંચાઈ જાય છે. પાણીના ગુણ—રસ, જીભ, ઓજ—પાણીમાંથી ખેંચાઈ જાય છે; તેજના ગુણ—રૂપ, દૃષ્ટિ, પક્વતા—તેજમાંથી ખેંચાઈ જાય છે; પવનના ગુણ—સ્પર્શ, શ્વાસ, ગતિ—પવનમાંથી ખેંચાઈ જાય છે; અને આકાશના ગુણ—ધ્વનિ, શ્રવણ, અવકાશ—આકાશમાંથી ખેંચાઈ જાય છે. એક જ ક્ષણે, ભગવાન જગતની મોહમાયા, મન, બુદ્ધિ અને ક્ષેત્રજ્ઞને પણ વિલિન કરી દે છે. એ મહાન, સર્વોત્તમ ભગવાન હૃષીકેશને સર્વે જીવ આશ્રય લે છે, અને પછી ભગવાનના તેજસ્વી કિરણોથી બધું આવરી લેવાય છે. પવનથી ઝાડની ડાળીઓ અથડાઈ રહી છે, ત્યારે તેમના ઘર્ષણથી અગ્નિ પ્રગટે છે અને અનેક રીતે દહન કરે છે. પછી એ પ્રલયકાળીન અગ્નિ સર્વે પર્વતો, વૃક્ષો, ઝાડ, વેલીઓ, લતાઓ અને ઘાસને દહન કરી નાખે છે. જ્યારે આખું જગત ભસ્મ થઈ જાય છે, ત્યારે હરી, જગતના ગુરુ, પ્રલયના કાર્યથી એ અગ્નિને બુઝાવી નાખે છે. પછી કૃષ્ણ, મહાશક્તિશાળી, હજારો વાર વરસાદ રૂપે મેઘ બની, દિવ્ય જળથી પૃથ્વીને તૃપ્ત કરે છે. આ પછી, શુદ્ધ, મીઠું, શુભ અને પવિત્ર દૂધ જેવું જળ વરસે છે, અને પૃથ્વી પરમ શાંતિ પામે છે. આખરે, એ વરસેલા જળથી પૃથ્વી એકમાત્ર મહાસાગર બની જાય છે અને કોઈ પણ જીવંત પ્રાણી એમાં રહેતું નથી—સર્વત્ર શાંતિ અને વિલય છવાઈ જાય છે.