યુધિષ્ઠિરે ઋષિને જોઈને આનંદથી કહ્યું: “હવે તો મારું જન્મ ફળદાયી થયો છે, આજે મારું વંશ પણ પવિત્ર થયો છે. હે મહાન ઋષિ, માત્ર તમારી દર્શનથી જ હું ધન્ય થઈ ગયો છું. આપને જોઈને આજે હું પાપમુક્ત થયો છું; હવે હું પોતાનો સાચો સ્વરૂપ જાણું છું, કેમ કે આપના આશીર્વાદથી મારા બધા દોષ દુર થઈ ગયા છે.” આ સાંભળીને ઋષિએ કહ્યું: “યુધિષ્ઠિર, તું પણ ધન્ય છે, તારો જન્મ અને વંશ બંને પવિત્ર છે. જે કોઈ પણ પુરુષો આ તીર્થકથાનો જાપ કરે છે, તેઓને પુણ્ય મળે છે; અને જે સાંભળે છે, તેમના બધા પાપ નાશ પામે છે.” યુધિષ્ઠિરે પૂછ્યું: “હે મહાન ઋષિ, યમુનાના તીર્થમાં શું વિશેષ પુણ્ય છે? ત્યાં કયો ફળ મળે છે? આપ જે જોયું અને સાંભળ્યું છે, તે બધું મને કહો.” ઋષિએ ઉત્તર આપ્યો: “યમુના, જે ત્રણેય લોકમાં પ્રસિદ્ધ છે, તે સૂર્યદેવની પુત્રી છે. ગંગા જે માર્ગે આવી હતી, એ જ માર્ગે યમુનાએ પણ પ્રવાહ લીધો હતો. આ યમુનાનું સ્મરણ કરવાથી અને તેનું મહિમા ગાવાથી હજારો યોજન સુધીના પાપ નાશ પામે છે. યમુનામાં સ્નાન કરીને, તેનું જળ પીધા પછી, જે કોઈ પણ માણસ તેની સ્તુતિ કરે છે, તેને પુણ્ય મળે છે અને શુભ ફળ પ્રાપ્ત થાય છે. ત્યાં સ્નાન અને જળપાન કરવાથી માણસના સાત પેઢી સુધીના પૂર્વજો પવિત્ર થાય છે; અને જે ત્યાં પોતાનું જીવન અર્પણ કરે છે, તે પરમ પદને પ્રાપ્ત કરે છે. યમુનાના દક્ષિણ કાંઠે અગ્નિ તીર્થ તરીકે ખ્યાતિપ્રાપ્ત છે, અને પશ્ચિમ તીર્થ ધર્મરાજનું છે, જેને નરક તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. જે લોકો ત્યાં સ્નાન કરે છે અને મૃત્યુ પામે છે, તેઓ સ્વર્ગમાં જાય છે અને પુનઃ જન્મ નથી લેતા. એ રીતે, યમુનાના દક્ષિણ કાંઠે હજારો તીર્થો છે. હવે હું ઉત્તર કાંઠે આવેલા મહાત્મા આદિત્યના તીર્થની વાત કહું છું, જે નિરંજન તરીકે ઓળખાય છે, જ્યાં દેવતાઓ અને ઇન્દ્ર નિવાસ કરે છે. જે લોકો ત્રિ sandhya (પ્રભાત, મદ્યાહ્ન અને સાંજ) સમયે ત્યાં ઉપાસના કરે છે, તેમને દેવતાઓ પણ સેવા આપે છે. હે યુધિષ્ઠિર, તું શ્રદ્ધાપૂર્વક તીર્થોમાં સ્નાન કરજે, કારણ કે ઘણા તીર્થો બધા પાપોનો નાશ કરે છે. જે લોકો ત્યાં સ્નાન કરે છે અને મૃત્યુ પામે છે, તેઓ સ્વર્ગમાં જાય છે અને પુનર્જન્મ નથી લેતા. ગંગા અને યમુના બંનેનું ફળ સમાન છે; માત્ર વયમાં મોટી હોવાથી ગંગાની સર્વત્ર પૂજા થાય છે. તેથી, હે કુંતીપુત્ર, તમામ તીર્થોમાં સ્નાન કરજે; જીવનમાં જે પાપ થયાં હોય તે તરત જ નાશ પામે છે. જે કોઈ પણ વ્યક્તિ વહેલી સવારે આ કથા વાંચે છે અથવા સાંભળે છે, તે સર્વ પાપોથી મુક્ત થઈ સ્વર્ગલોકને જાય છે. હું બ્રહ્માજી દ્વારા જણાવાયેલા પુરાણમાંથી સાંભળ્યું છે કે, હજારો, સૈંકડો અને દસ હજાર જેટલા તીર્થો પવિત્ર અને પાવન છે, અને સર્વોચ્ચ અવસ્થાને આપે છે. તેમાં સોમતીર્થ ખૂબ મહાત્મયવાળું છે અને મોટા પાપોનો નાશ કરે છે; માત્ર સ્નાનથી જ તે સૈંકડો લોકોને પવિત્ર કરે છે. તેથી, પુરુષોને પ્રયત્નપૂર્વક ત્યાં સ્નાન કરવું જોઈએ. પૃથ્વી પર નૈમિષારણ્ય પવિત્ર છે, આકાશમાં પુષ્કર અને ત્રણેય લોકમાં કુરુક્ષેત્ર શ્રેષ્ઠ છે. એ બધાં તીર્થો છોડી, કોઈ એકનું જ મહિમા કેમ ગાય છે? ત્યાં જે કહેવામાં આવે છે તે અમાપ છે, તેને સંપૂર્ણપણે માનવું શક્ય નથી. પરમ અવસ્થા અને ઇચ્છિત ભોગ—આ બધું થોડી મહેનતથી કેમ પ્રાપ્ત થાય છે? આ શંકા પણ મને કહો, જેમ તમે જોયું અને સાંભળ્યું છે. જે માનવામાં આવતું નથી, તે બોલવું નહીં—even જો સ્પષ્ટ હોય, કારણ કે શ્રદ્ધા વિનાના અને પાપગ્રસ્ત મનવાળા લોકો માટે તે યોગ્ય નથી. શ્રદ્ધા વિનાના, અપવિત્ર, દુર્વૃત્તિવાળા અને શુભતાથી વંચિત—all એ પાપી છે; તેથી તમે આ કહ્યું છે. હવે, હે યુધિષ્ઠિર, પ્રયાગનું મહાત્મ્ય સાંભળ, જે હું જોઈ અને સાંભળી ચૂક્યો છું. જેમ જોયું છે, નહીં જોયું હોય, અને સાંભળ્યું છે, તે બધું શાસ્ત્રને આધાર બનાવીને મનને યોગમાં એકાગ્ર કરવું જોઈએ. પણ બીજું કોઈ યોગમાં પ્રયત્ન કરે છે, તો પણ તેને સહેલાઈથી યોગ પ્રાપ્ત થતો નથી—even હજાર જન્મ પછી પણ. યોગ હજારો પ્રયાસ પછી મળે છે, અને જેમ કોઈ બધા રત્નો બ્રાહ્મણોને દાન આપે, તેમ છતાં તેને યોગ પ્રાપ્ત થતો નથી; પણ પ્રયાગમાં મૃત્યુ પામવાથી એ બધું સહેજે પ્રાપ્ત થાય છે, બીજે ક્યાંય નહીં. હવે હું તને મુખ્ય કારણ કહું છું—શ્રદ્ધા રાખ, હે ભારતવંશી—બ્રહ્મને કેવી રીતે સર્વત્ર સર્વ પ્રાણીઓમાં જોવામાં આવે છે. જે કંઈ બ્રાહ્મણમાં છે, એ જો બ્રહ્મ ન હોય એવું માનવામાં આવે—even તો પણ બ્રહ્મને સર્વત્ર સર્વ જીવોમાં માનવું જોઈએ. એ રીતે, ત્રણેય લોકમાં વિદ્વાનોને પ્રયાગનું સન્માન કરવું જોઈએ; હે યુધિષ્ઠિર, તીર્થોમાં પ્રયાગ રાજા છે અને તે શ્રેષ્ઠ પૂજનીય છે. બ્રહ્મા પણ હંમેશા પ્રયાગનું સ્મરણ કરે છે; તીર્થોના રાજા સુધી પહોંચી ગયા પછી બીજું કંઈ પણ ઈચ્છનીય નથી. જેવી રીતે કોઈ દેવત્વ પ્રાપ્ત કર્યા પછી માનવ બનવું નહીં ઈચ્છે, એ રીતે હે યુધિષ્ઠિર, તું સમજી જજે કે મેં જે પવિત્રતાનું વર્ણન કર્યું છે, એ સર્વોચ્ચ છે. આ બધું તમે સાંભળ્યું છે, અને હું વારંવાર આશ્ચર્યચકિત થઈ જાઉં છું—કે યોગથી એ સિદ્ધિ કેવી રીતે મળે છે, અને કર્મથી સ્વર્ગમાં નિવાસ કેવી રીતે મળે છે? દાતા પોતાના કર્મ અને દાનથી ગૌ વગેરે ભોગ અને ફળ મેળવે છે; પણ હું ફરીથી પૂછું છું—શું એ કર્મોથી પૃથ્વી પ્રાપ્ત થાય છે? હે રાજન, સાંભળો કે નિયમિત કર્મોથી પૃથ્વી, ગૌ, અગ્નિ, બ્રાહ્મણ, શાસ્ત્ર, સોનુ, પાણી અને સ્ત્રીઓ—આ બધું કેવી રીતે પ્રાપ્ત થાય છે. જે લોકો માતા-પિતાનું અપમાન કરે છે, તેઓ માટે કોઈ ઉન્નતિ નથી; પ્રજાપતિએ એવો નિર્ધાર કર્યો છે. યોગ પ્રાપ્તિ—a સૌથી દુર્લભ અવસ્થા છે; જે લોકો દુષ્ટ કર્મ કરે છે, તેઓ ભયાનક નરકમાં જાય છે. જે વ્યક્તિ હાથી, ઘોડા, ગાય, રથ, રત્ન, મુક્તા, સોનુ કે બીજા કોઈ વસ્તુ ચોરી કરે છે અને પછી તેને દાન આપે છે—even તો પણ તેઓ સ્વર્ગમાં નથી જાય; એવા લોકો ફરીથી નરકમાં દુઃખ પામે છે. આ રીતે ઋષિએ યમુના, વિવિધ તીર્થો અને પ્રયાગના મહિમાનું વર્ણન કર્યું, અને યુધિષ્ઠિરને શ્રદ્ધા, પવિત્રતા અને સચ્ચાઈથી તીર્થયાત્રા અને સ્નાન કરવા માટે પ્રેરણા આપી.