પૃથુએ ધર્મમય ભૂમિદેવીને વિનંતી કરી—'હે પુણ્યવંતિ, જગતના સર્વ જીવો માટે જે ઇચ્છિત છે, તે તું વહેલી તકે આપે.' ભૂમિએ પણ સમાન રીતે ઉત્તર આપ્યો. ત્યારબાદ રાજા પૃથુએ સ્વાયંભુવ મનુને વાછરડા તરીકે રાખી, પોતાના હાથે ધરતીને દુધ્યું. એ દુધ શુદ્ધ અન્નરૂપે પ્રગટ્યું, જેના દ્વારા સર્વ પ્રાણીઓ જીવંત રહે છે. પછી ઋષિોએ પણ ધરતીને દુધ્યું, અને વાછરડા રૂપે સોમને રાખ્યો. બૃહસ્પતિ દુધારૂપે, વેદ પાત્રરૂપે અને તપસ્વી તત્વને સારરૂપે લીધું. દેવતાઓએ પણ ધરતીને દુધ્યું—મિત્ર દુધાર, ઇન્દ્ર વાછરડો, અને અમૃતરૂપે શક્તિપ્રદ દુધ મળ્યું; દેવતાઓ માટે પાત્ર સુવર્ણનું હતું, પિતૃઓ માટે રજતનું. યમરાજ દુધાર, યમ વાછરડા, અને સ્વધા દુધરૂપે પિતૃઓએ મેળવ્યું. નાગોએ લાઉની પાત્રીમાં ધરતીને દુધ્યું, તક્ષક વાછરડો હતો, અને દુધ વિષરૂપે મળ્યું. ધૃતરાષ્ટ્ર દુધાર બનેલા. અસુરોએ પણ ધરતીને લોખંડના પાત્રમાં દુધ્યું, અને એ દુધ ઇન્દ્રને દુ:ખ આપનારું બની ગયું. અસુરો માટે પાત્ર માયારૂપ હતું, વાછરડા તરીકે પ્રહલાદપુત્ર વિરોચનને રાખ્યો, અને દુધાર દ્વિમૂર્ધા હતો, જેના દ્વારા માયા ઉત્પન્ન થઈ. યક્ષોએ લુપ્ત થવાની ઇચ્છાથી ધરતીને દુધ્યું, વૈશ્વરવણ વાછરડો, અને કાચા પાત્રમાં દુધ્યું. પ્રેત અને રાક્ષસોએ પણ ધરતીને દુધ્યું, દુધ રૂપે ભયાનક લોહી મળ્યું; સુમાલી દુધાર, વાછરડો પણ એ જ. ગંધર્વો અને અપ્સરાઓએ ચિત્રરથને વાછરડા બનાવી ધરતીને દુધ્યું, કમળના પાંદડા પર સુગંધરૂપે દુધ મળ્યું. નાટ્યવેદના પંડિત વરરુચિ દુધાર બન્યા; પર્વતો દ્વારા ધરતી દુધાઈ, વિવિધ રત્નો મળ્યાં. મહામેરુ પર્વત દેવવૃક્ષોની દુધી કાઢનાર બન્યો, હિમવંત વાછરડો, અને પાત્ર પથ્થરનું હતું. વૃક્ષોએ પણ ધરતીને દુધ્યું, કાપેલા ડાળીઓ માટે રસ મળ્યો; પલાશનું પાત્ર, અને શાલા વૃક્ષ ફૂલ્લતાં વનલતાથી ભરેલો દુધાર હતો. પછી પ્લક્ષ વૃક્ષ વાછરડો બન્યું, સર્વ વૃક્ષોના સ્વામી દુધાર બન્યા. આ રીતે અન્યોએ પણ પોતાની ઇચ્છા મુજબ ધરતીને દુધ્યું. પૃથુના શાસનમાં લોકો દીર્ઘાયુ, સમૃદ્ધ અને સુખી રહ્યા; એ સમય દરમિયાન કોઈ ગરીબ, રોગી કે દુષ્ટ ન હતો. પૃથુના શાસનમાં કોઈ દુર્ભાગ્ય કે આપત્તિનો ભય ન હતો; લોકો હંમેશા આનંદિત, દુઃખ અને શોકથી મુક્ત હતા. પૃથુએ પોતાના ધનુષ્યના અગ્રભાગથી મહા પર્વતોને દૂર કરી, ધરતીને સમતલ બનાવી, પ્રજાના કલ્યાણ માટે પ્રયત્ન કર્યો. એ સમયે શહેરો, ગામડાં કે કિલ્લાઓ નહોતા, ન કોઈ શસ્ત્રધારી પુરુષો હતા; ન તો વૃદ્ધાવસ્થાનું દુઃખ હતું, ન અર્થશાસ્ત્રની ચિંતાઓ. પૃથુના શાસનમાં લોકો માત્ર ધર્મમાં જ તત્પર રહેતા; અને જે પાત્રો અને દુધની વાત મેં કરી છે, તે બધું તેમ જ હતું. પ્રજાની જે ઇચ્છા હતી, તે વિવેકી પૃથુએ તેમને આપી; સર્વ યજ્ઞો અને પિતૃતરપણમાં પણ મેં તમને બધું અર્પણ કર્યું. પૃથુએ ધરતીને પોતાની પુત્રી સ્વીકારી, અને પરસ્પર પ્રેમથી ધરતી જ્ઞાનોમાં પૃથ્વી તરીકે પ્રસિદ્ધ થઈ. પછી, સૂતજીને વિનંતી કરવામાં આવી—'હે સૂત, સૂર્યવંશ અને ચંદ્રવંશની સંપૂર્ણ વંશાવળી ક્રમશઃ કહો; તમે સત્યને જાણો છો, યોગ્ય રીતે વર્ણવો.' કશ્યપ અને અદિતિથી વિવસ્વાન જન્મ્યા; તેમની ત્રણ પત્નીઓ હતી—સંજીના, રાણી, અને પ્રભા. રાણી, રૈવતની પુત્રી, રેવત નામના પુત્રને જન્મ આપ્યો; પ્રભાએ પ્રભાતને, અને ત્વષ્ટ્રી સંજીનાએ મનુને જન્મ આપ્યો. યમ અને યમુના જોડિયા હતા; સંજીના વિવસ્વાનના તેજસ્વી સ્વરૂપને સહન ન કરી શકી. ત્યારે ત્વષ્ટ્રીએ પોતાના શરીરથી પોતાનાં જેવું રૂપ ધરાવતી, નિર્દોષ અને તેજસ્વી છાયા નામની સ્ત્રી બનાવી. સંજીનાએ છાયાને કહ્યું—'હે સુંદર, મારા પતિની સેવા તું પોતાનાં પતિની જેમ કર.' 'મારા બાળકોને માતૃસ્નેહથી સંભાળજે,' કહીને સંજીના દેવતાઓ પાસે ક્યાંક ચાલી ગઈ. દેવતા વિવસ્વાને છાયાને સંજીના સમજી પ્રેમપૂર્વક મનુ સમાન પુત્ર જન્માવ્યો; રંગે સમાન હોવાથી તે સાવર્ણિ કહેવાયો, અને પછી ક્રમશ: શનિ, તપતી અને વિષ્ટિ જન્મ્યા. છાયામાં પણ વિવસ્વાને સંતાન ઉત્પન્ન કર્યા, સંજીના સમજીને; છાયાએ પોતાના સંતાનો માટે વધારે સ્નેહ બતાવ્યો. મોટા મનુએ ધ્યાન ન આપ્યું, પણ યમ ગુસ્સામાં આવીને એક વખત છાયાને જમણું પગ ઉંચકીને ધમકાવ્યો. છાયાએ યમને શાપ આપ્યો—'તું તારા આ પગથી ઘાયલ થઈશ, કૃમિથી પીડિત, અને તેમાંથી પુસ અને લોહી નીકળશે.' યમ ગુસ્સામાં પિતા વિવસ્વાનને જણાવ્યું—'મારા ગુનાહ વગર, માતાએ મને શાપ આપ્યો.' 'મારી બાળલિલામાં મેં પગ થોડું ઉંચક્યું હતું; મનુએ તેને રોકવા પ્રયત્ન કર્યો છતાં, તેણીએ મને શાપ આપ્યો.' 'એ સ્ત્રી અમારી માતા નથી, કેમ કે તેના શાપથી હું નષ્ટ થયો છું.' વિવસ્વાને યમને કહ્યું—'હે વિદ્વાન, હું શું કરું?' 'કોણ મૂર્ખતાથી બચી શકે છે? કર્મના બંધનથી કોણ મુક્ત છે? જો જીવન જ ટાળી શકાય તેમ નથી, તો બીજાં જીવ વિશે શું કહેવું?' પછી, યમને કૃમિઓ ખાવા માટે કૂકડો આપવામાં આવ્યો, જે ભેજ અને લોહી દૂર કરશે, અને કૃમિઓને નષ્ટ કરશે. આમ કહીને યમ પ્રસિદ્ધ ગોકર્ણ તીર્થે ગયાં, અને પર્ણ તથા વાયુથી જીવતા, વૈરાગ્યથી તપસ્યા આરંભી.