મહાત્મા અને મહારાજા વચ્ચે ગહન સંવાદ ચાલે છે. મહાત્મા કહે છે: “મહારાજ, ચતુષ્પદ પ્રાણીઓ, દ્વિપદ માનવો અને પક્ષીઓ—આ બધા જ માતૃગર્ભમાં જન્મે છે; આ વાત સ્પષ્ટ રીતે કહી દેવામાં આવી છે. હવે વધુ શું પૂછો છો, હે રાજવીરોમાં સિંહ?” મહારાજ પુછે છે: “મહાત્મા, મૃત્યુશીલ માનવને સર્વોચ્ચ જ્ઞાન કઈ રીતે પ્રાપ્ત થાય છે—તપ દ્વારા કે જ્ઞાન દ્વારા? કૃપા કરીને મને સર્વે વાતો કહો, જેથી યોગ્ય રીતે શુભ લોકોની પ્રાપ્તી થઈ શકે.” મહાત્મા સમજાવે છે: “તપ, દાન, શાંતિ, આત્મસંયમ, લજ્જા, સીધાશીલી અને સર્વ પ્રાણીઓ માટે દયા—આ સાત મહાન દ્વાર સ્વર્ગલોક માટે વિદ્વાનો દ્વારા જણાવવામાં આવ્યા છે. આ બધાનું મૂળ તપમાં છે; પણ જો તેમાં અહંકાર આવે, તો તે અંધકારથી નષ્ટ થઈ જાય છે—આ વિદ્વાનોનું મંતવ્ય છે.” “જે માણસ પોતાને વિદ્વાન માને છે અને પોતાના જ્ઞાનથી બીજાની નિંદા કરે છે, તેને બ્રહ્મફળ પ્રાપ્ત થતું નથી અને તેના લોક પણ સીમિત છે. ચાર કર્મો—યજ્ઞ, મૌન, અધ્યયન અને દાન—જો અહંકારથી કરવામાં આવે તો ભય પેદા કરે છે.” “જેને માન મળે તેને ગર્વ ન કરવો જોઈએ અને અપમાન થાય ત્યારે દુ:ખી ન થવું જોઈએ. સજ્જનો સજ્જનોનું સન્માન કરે છે; દુરાચારી સજ્જનોના મન સુધી પહોંચી શકતા નથી. ‘દાન આપો’, ‘યજ્ઞ કરો’, ‘અધ્યયન કરો’ અને ‘શ્રવણ કરો’—આ સર્વે નિર્ભયતાથી, સતત કરવાનું કહેવાય છે.” “પ્રાચીન આશ્રયસ્થાન, જેને વિદ્વાનોએ મનથી ગ્રહણ કર્યું છે અને માન સાથે જોડાયું છે—તે સર્વોત્તમ કલ્યાણમાં એકરૂપ થઈને, અહીં અને પરલોકમાં શ્રેષ્ઠ શાંતિ પ્રાપ્ત થાય છે.” પછી મહારાજ પુછે છે: “ગૃહસ્થ દેવતાને કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરે છે? સંન્યાસી કેવો માર્ગ પામે છે? ગુરુકાર્યમાં લાગેલા અથવા વનવાસી સાચા માર્ગે કેવી રીતે આગળ વધે છે? ઘણા લોકો આ પ્રશ્નો પૂછે છે.” મહાત્મા કહે છે: “શિષ્ય જે ગુરુ બોલાવે ત્યારે અભ્યાસ કરે છે, ગુરુની સેવા કરે છે, વહેલા ઊઠે છે, છેલ્લે સૂએ છે, મૃદુ, આત્મસંયમી, સ્થિર, જાગૃત અને સ્વાધ્યાયમાં તત્પર રહે છે—એવો બ્રહ્મચારી સફળ થાય છે.” “ગૃહસ્થ ધર્મપૂર્વક સંપત્તિ મેળવે, યજ્ઞ કરે, હંમેશાં દાન આપે, અતિથિનું પૂજન કરે અને બીજાની આપેલી વસ્તુ ન સ્વીકારવી—આ પ્રાચીન ઉપદેશ છે. જે પોતાનાં બળથી જીવે છે, પાપથી દૂર રહે છે, દાન આપે છે, કોઈને હાનિ પહોંચાડતો નથી—એવો વનવાસી, નિયમિત આહાર અને ક્રિયાથી, સર્વોચ્ચ સિદ્ધિ પામે છે.” “જે કોઈ વ્યવસાયથી જીવે નહીં, હંમેશાં વિવાદથી દૂર રહે છે, ઇન્દ્રિયજીત છે, સર્વથી અલિપ્ત છે, કોઈ નિશ્ચિત નિવાસ નથી, ઓછું માંગે છે અને અનેક પ્રદેશોમાં ભટકે છે—એ સંન્યાસી કહેવાય છે.” “જે રાત્રિમાં લોકો કામના વિકારથી આનંદ માણે છે, તે જ રાત્રિમાં વિદ્વાન, આત્મસંયમી અને વનવાસી પુરુષે તપસ્યામાં તત્પર રહેવું જોઈએ.” “વનવાસી, દસ પૂર્વજોને, દસ અનુવંશીઓને અને પોતાને એકવીસમા તરીકે અર્પણ કરે છે; અને વનમાં શરીર ત્યાગે છે, ત્યારે પુણ્ય પામે છે.” પછી પૂછાય છે: “દેવતાઓ અને ઋષિઓમાં કેટલા પ્રકારના મૌનવ્રત છે? કૃપા કરીને જણાવો.” મહાત્મા કહે છે: “જે વનવાસી છે અને ગામ પાછળ છે, અથવા જે ગામમાં રહે છે અને વન પાછળ છે—એવો મુનિ મનુષ્યોમાં શ્રેષ્ઠ કહેવાય છે.” પછી પુછાય છે: “કેમ વનમાં રહેતા માટે ગામ પાછળ છે? અથવા ગામમાં રહેતા માટે વન પાછળ છે?” મહાત્મા કહે છે: “જે લોકિક પ્રવૃતિમાં જોડાતા નથી, તે વનવાસી માટે ગામ પાછળ રહી જાય છે. અને ગામમાં રહેતા માટે, જો તે જરૂરી માત્ર ખોરાક લે છે, તો વન પાછળ રહી જાય છે.” “પણ જે મુનિ ઇચ્છાઓ ત્યાગી, કર્મ ત્યાગી, ઇન્દ્રિયજીત અને મૌનવ્રત કરે છે—તે આ જગતમાં સિદ્ધિ પામે છે.” “જેના દાંત સાફ છે, નખ કાપેલા છે, હંમેશાં સ્નાન કરે છે, શોભાયમાન છે, શ્યામ છે પણ પવિત્ર કર્મમાં તત્પર છે—એવા પુરુષનું કોણ સન્માન નહીં કરે?” “જ્યારે મુનિ તપથી ક્ષીણ, દુર્બળ, માંસ, હાડકાં અને લોહી ઘટી ગયેલા, દ્વંદ્વથી મુક્ત અને મૌનવ્રતસ્થ થાય છે, ત્યારે એ જગત અને પરલોક જીતી લે છે. અને જ્યારે એ ગાયની જેમ મોઢાથી અન્ન લે છે, ત્યારે સર્વે લોક તેના અમરત્વ માટે યોગ્ય બની જાય છે.” પછી પુછાય છે: “મહારાજ, આ બેમાંથી—જે લોકો સૂર્ય-ચંદ્રની જેમ પ્રયત્ન કરે છે—કોણ પહેલા દેવલોકમાં એકરૂપ થાય છે?” મહાત્મા કહે છે: “જે ગૃહસ્થોમાં રહીને પણ આત્મસંયમી છે અને ગામમાં સંન્યાસી તરીકે ભટકે છે—એ પહેલો પદ પામે છે.” “જો કોઈને દીર્ઘ આયુષ્ય મળ્યું નથી અથવા શરીરમાં કોઈ વિકૃતિ છે, છતાં તપ કરે છે, તો તેને વધુ કઠિન તપ કરવું જોઈએ.” “જે ક્રૂર છે, તે અયોગ્ય છે; જે પુરુષ ધર્મની સેવા કરે છે પણ ફળની ઇચ્છા રાખતો નથી—એ મહારાજ, એ સ્વામી નથી, પણ એ જ એકાગ્રતા, એ જ મહાનતા છે.” પછી મહાત્મા મહારાજને પૂછે છે: “મહારાજ, તમને આજે કોણે મોકલ્યા છે? તમે યુવાન છો, શોભાયમાન માળા ધારણ કરો છો, સુંદર અને તેજસ્વી છો—ક્યાંથી આવ્યા છો? તમારી પાસે કોઈ રાજપદ છે?” પછી મહાત્મા કહે છે: “જેનું પુણ્ય ક્ષીણ થયું છે, તે ધરાપાતાળમાં જવાનું છે, આકાશમાંથી પૃથ્વી પર પટકાવાનાં છે. હું તમને કહી રહ્યો છું, પછી હું પડી જઈશ; બ્રહ્મલોકના રક્ષકો મને તાકીદ કરી રહ્યાં છે.” “સજ્જનોમાં ઘેરાયેલા, તમારો પતન પણ સર્વે પાત્ર લોકો સાથે જોડાયેલો છે; મને ઇન્દ્ર પાસેથી આ વર મળ્યો છે, મહારાજ, કે હું પૃથ્વી પર પડી જઈશ.” પછી મહાત્મા પુછે છે: “હે મહારાજ, જ્યારે તમે પતન પામો છો, ત્યારે શું મારા માટે અહીં કોઈ લોક છે—કે આકાશમાં કે સ્વર્ગમાં સ્થિત છે? હું તમને ધર્મના ક્ષેત્રના જ્ઞાતા માનો છું.” “પૃથ્વી પર જેટલી ગાય-ઘોડા, જંગલી પ્રાણીઓ અને પક્ષીઓ છે, એટલા લોક તમારા માટે સ્વર્ગમાં સ્થિત છે; આ જાણો, હે રાજવીરોમાં સિંહ.” “હું તમને એ લોક આપું છું—પતાળમાં પડશો નહીં. મહારાજ, જેટલા લોક સ્વર્ગમાં, આકાશમાં, કે સ્વર્ગસ્થ છે—તમને તે બધાનું અધિકાર આપું છું, હે દુશ્મનવિનાશક.” “મહારાજ, મારા જેવા, અબ્રાહ્મણ, કે બ્રહ્મજ્ઞાની પણ દાન સ્વીકારવું નહીં જોઈએ. જે કશું દાન હંમેશાં દ્વિજોને આપવું જોઈએ, એ તો હું પહેલેથી આપી દીધું છે.” “અબ્રાહ્મણને ક્યારેય જીવવું નહીં જોઈએ—even જો તેની પત્ની બ્રાહ્મણી હોય કે તે કોઈ વીરોની પતિ હોય. જો હું એવું કરું જે ક્યારેય થયું નથી, તો એમાં કઈ ધર્મ છે?” પછી પુછે છે: “પ્રતર્દન, જો મારા કોઈ લોક છે—આકાશમાં કે સ્વર્ગમાં—મને લાગે છે કે તમે એના ધર્મના જ્ઞાતા છો.” “મહારાજ, તમારા માટે ઘણા લોક છે—દરેક સાતસો દિવસના, મધ અને ઘીના પ્રવાહથી ભરેલા, દુ:ખરહિત; પણ એ સીમિત છે અને તમારી રાહ જોઈ રહ્યા છે.