મને તારા યજ્ઞસ્થળ વિશે જણાવવામાં આવ્યું હતું, અને જ્યારે મેં તેને જોયું, તો અહિં આવી ગયો, યજ્ઞમાં અપાયેલ હવનો સુગંધ અને ધૂમાનો ઉઠતો ધમક જોઈને મેં આ સ્થાનને ઓળખી લીધું. હવે, એક પ્રશ્ન ઉઠ્યો—કૃતા યુગના શ્રેષ્ઠ, તું નંદનવનમાં લાખ વર્ષ સુધી રહી શકતો, સ્વેચ્છાથી કોઈપણ રૂપ ધારણ કરી શકતો, તો પછી તું એ દિવ્ય સ્થાન છોડી પૃથ્વી પર કેમ ઉતર્યો? જેમ મનુષ્યના ધન ઓછું થાય, તો સંબંધીઓ, મિત્રો અને પોતાના લોકો તેને છોડી દે છે, એ જ રીતે, સ્વર્ગમાં દેવતાઓ પણ જ્યારે પુણ્ય ઓછું થાય, તો તરત જ તેને છોડી દે છે. પુણ્ય કેવી રીતે ઓછું થાય છે, એ વાત મને સમજાતી નથી. કોણ શ્રેષ્ઠ ગણાય છે, અને તેઓ ક્યાં જાય છે? મને જણાવો, કારણ કે હું તમને ક્ષેત્રના સ્વામી માનું છું. પૃથ્વી પર જે લોકો પાપ કરે છે, તેઓ દુઃખી થઈને આ ધરતીના નરકમાં પડી જાય છે, અને શવ, શિયાળ અને કાગડાઓ માટે, અનેક રીતના દુઃખ ભોગવે છે. તેથી, રાજા, આ દુનિયામાં દુષ્ટ અને નિંદનીય કર્મો ટાળવા જોઈએ. હું એ બધું સમજાવી દીધું છે—જો વધુ સાંભળવા ઈચ્છો, તો કહો. પક્ષીઓ, ગૃધ્રો, ઘુવડ અને જંતુઓ તેમને કેવી રીતે હલકાવે છે? તેઓ એ રીતે કેમ બને છે? આ ધરતીના નરક વિશે હું તારા પાસેથી સાંભળું છું. શરીર છોડીને, કર્મના ફળ પ્રમાણે, તેઓ પૃથ્વી પર ભટકે છે, અને અનેક વર્ષો પસાર થાય છે, પણ તેઓ તેની જાણ નથી કરતાં. આકાશમાં સાઠ હજાર અને એ રીતે એંસી હજાર વર્ષ સુધી, જે પડતા અને વિદાય લેતા હોય છે, તેમને ભયાનક, તીક્ષ્ણ દાંતવાળા ધરતીના ભૂતોથી હાંકી કાઢવામાં આવે છે. જ્યારે એ ભૂતો તેમને હુમલો કરે છે, ત્યારે શું સ્થિતિ થાય છે? તેઓ કેમ એમ બને છે? અને પછી તેઓ એમ્બ્રિયો (ભ્રૂણ) કેવી રીતે બને છે? પુરુષ દ્વારા ઉત્પન્ન થયેલ રક્ત, શુક્ર અને પરાગ મળીને, કામના પ્રભાવથી, એ ભ્રૂણ બની જાય છે અને ત્યાં પહોંચે છે. તેઓ વૃક્ષ, ઔષધિ, પાણી, વાયુ, પૃથ્વી, આકાશ, ચતુષ્પદ અને દ્વિપદ જીવોમાં પ્રવેશ કરે છે; એમ બધા ભ્રૂણ બની જાય છે. શું એ ભ્રૂણ બીજું શરીર મેળવે છે, કે પોતાની ઇચ્છાથી પ્રવેશ કરે છે? જ્યારે માનવ યોનિમાં પ્રવેશવાનો સમય આવે છે, તો એ વિશે મને જણાવો, કારણ કે મને શંકા છે. શરીર અને અંગો કેવી રીતે ઉત્પન્ન થાય છે, દ્રષ્ટિ, શ્રવણ અને ચેતના કેવી રીતે મળે છે? એ બધું મને કહો, પિતા, કારણ કે બધા તમને ક્ષેત્રજ્ઞ માનતા છે. વાયુ યોગ્ય સમયે ભ્રૂણને ગર્ભમાં લઈ જાય છે, શુક્ર અને પરાગ સાથે; ત્યાં સૂક્ષ્મ તત્વો પોતાનું સ્થાન સ્થાપિત કરે છે, અને ધીમે ધીમે ભ્રૂણને પોષે છે. જ્યારે બાળક જન્મે છે, ત્યારે તેને ચેતના મળે છે; ત્યારબાદ, વ્યક્તિ કાનથી અવાજ سنتે છે, આંખથી રૂપ જોઈ શકે છે. નાકથી સુગંધ, જીભથી સ્વાદ, ચામડીથી સ્પર્શ, અને મનથી દિવ્ય જ્ઞાન પ્રાપ્ત કરે છે. આ આઠે ઇન્દ્રિયો મહાત્મા, જીવધારીના શરીરમાં એકઠી થાય છે. જ્યારે એ વ્યક્તિ સ્થિર થાય છે, પછી તે દહાય, દફનાય, કે ફેંકી દેવામાં આવે છે, ત્યારે અસ્તિત્વ ગુમાવી, નાશ પામે છે; પછી તે પોતાને કેવી રીતે અનુભવે છે? શ્વાસ છોડીને, સુવાસના જેવી, સારા અને ખરાબ કર્મોનું વિચાર કરીને, શરીર છોડે છે, અને પુણ્ય કે પાપ પ્રમાણે, બીજી યોનિ મેળવે છે, રાજાઓમાં સિંહ. સારા કર્મ કરનાર સારા ગર્ભમાં જાય છે; પાપ કરનાર પાપ યોનિ મેળવે છે. જંતુઓ અને કીડા પાપથી જન્મે છે; હું વધુ કહેવા ઈચ્છતો નથી, મહાન. ચતુષ્પદ, દ્વિપદ અને પક્ષીઓ—એ બધા ગર્ભમાં જન્મે છે; આ બધું સ્પષ્ટ કર્યું છે. વધુ શું પૂછો છો, રાજાઓમાં સિંહ? માણસે કયા કર્મથી શ્રેષ્ઠ જ્ઞાન મેળવે છે—તપથી કે જ્ઞાનથી? બધું જણાવો, જેથી શુભ લોક પ્રાપ્ત થાય. તપ, દાન, શાંતિ, આત્મસંયમ, લાજ, સત્યતા અને સર્વજીવો પર દયા—આ સાતે સ્વર્ગના મહાન દ્વાર છે, જે વિદ્વાનો લોકો માટે જાહેર કરે છે. આ બધું તપમાં જ મૂળભૂત છે; પણ અહંકારથી ભ્રષ્ટ થાય તો, અંધકારમાં ડૂબી જાય છે—એવું વિદ્વાનોએ કહ્યું છે. જેઓ પોતાને વિદ્વાન માનતા, બીજાના માનને જ્ઞાનથી નષ્ટ કરે છે—એવા લોકોના લોક સીમિત હોય છે, અને બ્રહ્મફળ પ્રાપ્ત નથી કરતા. ચાર કર્મો છે, જે યોગ્ય રીતે ન કરાય તો ભય લાવે છે: અહંકારથી દૂષિત યજ્ઞ, મૌન, અધ્યયન અને દાન. માન મળતા આનંદિત ન થવું જોઈએ, અને અપમાનથી દુઃખી ન થવું જોઈએ. સજ્જન સજ્જનને સન્માન આપે છે; દુષ્ટ સારા લોકોના મન સુધી નથી પહોંચતા. ‘દો’, ‘યજ્ઞ કરો’, ‘અધ્યયન કરો’, ‘સાંભળો’—આ ભયમુક્ત છે અને હંમેશા અનુસરી શકાય. પ્રાચીન આશ્રય, જે વિદ્વાન મનમાં અનુભવે છે, સન્માન સાથે—તે સર્વોચ્ચ સુખમાં એકતાથી, અહીં અને પરલોકમાં, શ્રેષ્ઠ શાંતિ મેળવે છે. હવે પ્રશ્ન છે—ગૃહસ્થ દેવોને કેવી રીતે પ્રાપ્ત કરે છે? યતિ કેવી રીતે? ગુરુકર્મમાં લાગેલા કે યોગ્ય માર્ગ પર સ્થિત વનવાસી કેવી રીતે? અનેક લોકો એ પ્રશ્ન પૂછે છે. વિદ્યાર્થી, જે ગુરુના બોલાવા પર અધ્યયન કરે છે, સેવા કરે છે, વહેલા ઉઠે છે, છેલ્લે આરામ કરે છે, સૌમ્ય, આત્મસંયમી, નિશ્ચયી, જાગૃત અને સ્વાધ્યાયમાં તત્પર—એવો બ્રહ્મચારી સફળ થાય છે. ધર્મપૂર્વક સંપત્તિ મેળવે, યજ્ઞ કરે, હંમેશા દાન આપે, અને અતિથિઓને ભોજન કરાવે; બીજાના દાન સ્વીકારવું ન જોઈએ—આ ગૃહસ્થ માટે પ્રાચીન શાસ્ત્ર છે. પોતાના શક્તિથી જીવે, પાપથી દૂર રહે, બીજાને આપે, કોઈને હાનિ ન કરે—એવો વનવાસી, નિયમિત આહાર અને કર્મ સાથે, શ્રેષ્ઠ સિદ્ધિ મેળવે છે. જે હંમેશા વ્યવસાયથી દૂર રહે છે, વિવાદથી મુક્ત છે, ઇન્દ્રિયજિત છે, સર્વથી નિરલિપ્ત છે, નિશ્ચિત નિવાસ વગર ઊંઘે છે, ઓછું માંગે છે, અને અનેક પ્રદેશોમાં ભટકે છે—એ યતિ છે. જે રાત્રિમાં લોક કામના વડે આનંદ મેળવે છે, એ જ રાત્રિમાં વિદ્વાન, આત્મસંયમી, વનમાં સ્થિત, શ્રેષ્ઠ બનવા પ્રયત્ન કરે છે. વનવાસી, દસ પૂર્વજ, દસ અનુવંશી અને પોતાને એકવીસમા તરીકે અર્પણ કરીને, વનમાં શરીરના તત્વો ત્યાગે છે, અને પુણ્ય મેળવે છે. દેવો અને ઋષિઓમાં કેટલા મૌનવ્રત છે, અને કેટલા છે? એ જણાવો—અમને સાંભળવું છે. વનવાસી, જેનું ગામ પાછળ રહે છે, અથવા ગામમાં રહેતો, જેનું વન પાછળ રહે છે—એવા ઋષિ પુરુષોમાં સ્વામી છે. વનમાં રહેતા માટે ગામ પાછળ કેવી રીતે રહે છે? અથવા, ગામમાં રહેતા માટે વન પાછળ કેવી રીતે રહે છે? માણસે લોકિક કાર્ય ન કરવું જોઈએ; વનમાં સ્થિત ઋષિ એ રીતે બને છે. વનમાં રહેતા માટે ગામ પાછળ રહી જાય છે. આ રીતે, શાસ્ત્રના વચન મુજબ, જીવનના વિવિધ અવસ્થાઓ, કર્મ, પુણ્ય-પાપ, જન્મ-મરણ, અને મોક્ષના માર્ગોનું વર્ણન થયું.