એક સમયે ધર્મની મહાન વાતો સમજાવતી વાર્તા આ રીતે વહે છે: મનુષ્યે ક્યારેય કોઈની નિંદા કરવી નહિ, ન તો કઠોર વાણી બોલવી, ન તો નીચા લોકો પાસેથી કંઈ લેવું. એવા શબ્દો ક્યારેય ન બોલવા જોઈએ જે બીજામાં ભય ઉત્પન્ન કરે અથવા લાલચથી ભરપૂર, કઠોર હોય. જે વ્યક્તિ હંમેશા નિંદા કરે છે, કઠોર બોલે છે અને તેના શબ્દોથી બીજાને ઘાયલ કરે છે, તેને મનુષ્યોમાં સૌથી દુર્ભાગ્યશાળી માનવો જોઈએ—તેના મોઢામાં વિનાશ જ બંધાયેલો છે. ધર્મનિષ્ઠ લોકો એવા માણસનું સમ્માન આગળથી કરે છે, પાછળથી પણ તેની રક્ષા કરે છે. સારા લોકોની કઠોર વાણી સહન કરે છે અને સદા સદાચાર જાળવે છે. વાણીએ તીક્ષ્ણ બાણ જેવું કાર્ય કરે છે; જેના પર આવા શબ્દો પડે, તેને ત્રણ દિવસ સુધી દુઃખ થાય છે, પણ એ શબ્દો બીજાના પ્રાણને ઘાયલ કરતા નથી. બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિએ ક્યારેય આવા શબ્દો બીજાને નહિ બોલવા જોઈએ. ત્રણે લોકમાં એવી કોઈ એકતા નથી જેવી મિત્રતામાં, દાનમાં અને મીઠી વાણીમાં છે. તેથી હંમેશાં કોમળ, મીઠા શબ્દો જ બોલવા જોઈએ, કઠોર શબ્દો ક્યારેય નહિ. જે યોગ્ય છે તેનું સન્માન કરવું, દાન આપવું અને ક્યારેય શાપ નહિ આપવો. આ સમયે, રાજા યયાતિએ પોતાના બધા કર્તવ્ય પૂર્ણ કર્યા પછી ઘર ત્યાગી વનમાં ગયા હતા. ત્યાં એક પ્રશ્ન પૂછાયો: “હે નાહુષપુત્ર, કયાં સાધનાથી યયાતિને બરાબર થવું શક્ય છે?” યયાતિ કહે છે: “દેવતાઓ, મનુષ્યો, ગંધર્વો કે મહર્ષિઓમાં, હે વસવ, કોઈ પણ સાધનામાં મને બરાબર નથી.” પછી કહેવામાં આવે છે કે, “તમે જે સમાન કે શ્રેષ્ઠને અવગણ્યા, અને નીચાને પણ યોગ્ય રીતે ન ઓળખ્યા, તેથી તમારું પુણ્ય વીતી ગયું, અને તમે આજે પડી ગયા છો.” યયાતિ સ્વીકાર કરે છે: “હું દેવ, ઋષિ, ગંધર્વ અને મનુષ્યોનું અપમાન કર્યું, તેથી મારા સ્વર્ગલોક ઓછા થઈ ગયા છે. હવે દેવલોકથી વંચિત છું, પણ હું ધર્મનિષ્ઠો વચ્ચે પડવું ઈચ્છું છું.” પછી જવાબ મળે છે: “હે રાજા, તમે ધર્મનિષ્ઠોમાં પડ્યા છો. અહીંથી તમારું સ્થાન ફરી મેળવી શકો છો. હે યયાતિ, હવે સમાન કે શ્રેષ્ઠનો અવમાન ન કરશો.” જ્યારે યયાતિ સ્વર્ગલોકમાંથી પડ્યા, ત્યારે મહાન રાજર્ષિ અષ્ટકાએ તેમને જોઈને પૂછ્યું: “કોણ છો તમે, યુવાન, જેમનું રૂપ ઇન્દ્ર જેવું છે, અગ્નિ જેવો તેજ છે, અને જે તેજસ્વી વાદળની જેમ પડતા દેખાઈ રહ્યા છો?” બધા આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયા, “સૂર્યમાર્ગથી પડતો આ તેજસ્વી કોણ છે?” તેઓ કહે છે: “તમે ઈન્દ્ર, સૂર્ય અને વિષ્ણુ જેવો તેજ ધરાવો છો, અને સ્વર્ગમાર્ગે સ્થિત હતા—પછી કેમ પડ્યા છો, એ જાણવા અમે આવ્યા છીએ.” “અમામાંથી કોઈ પણ તમને સીધો પ્રશ્ન કરવાનું સાહસ કરતો નથી, અને તમે પણ અમને પૂછતા નથી. તો કહો, તમે કોણ છો, અને શા માટે આવ્યા છો?” અષ્ટકા તેમને આશ્વાસન આપે છે: “ભય છોડો, દુઃખ અને મોઢાપણું છોડો. તમે ઈન્દ્ર જેવો રૂપ ધરાવો છો; ઈન્દ્ર પણ ધર્મનિષ્ઠોમાં તમારો સામનો કરી શક્યો નથી.” “ધર્મનિષ્ઠો હંમેશાં દુઃખી થયેલાઓનું આશ્રય છે; અને તમે તેમા ઈન્દ્ર સમાન છો. બધા જીવો અહીં એકત્ર થયા છે; તમે સમાનોમાં સ્થિત થયા છો. અગ્નિ દહનમાં, પૃથ્વી સ્વીકારવામાં, સૂર્ય તેજમાં, અને ધર્મનિષ્ઠોમાં જે આવે છે તે સ્વામી બને છે.” યયાતિ પોતાનું પરિચય આપે છે: “હું યયાતિ, નાહુષપુત્ર, પુરુનો પિતા છું. મેં બધા જીવનો અપમાન કર્યો, તેથી દેવલોક અને સિદ્ધલોકમાંથી પડ્યો છું, મારા પુણ્ય ઓછું થઈ ગયેલું છે. હું ઉંમરમાં તમાથી મોટો છું, તેથી તમને અભિવાદન કરતો નથી. દ્વિજોમાં જ્ઞાન, તપ અથવા જન્મથી જે મોટો હોય તેને માન મળે છે.” અષ્ટકા કહે છે: “તમે ઉંમરથી મોટા હોવ તેમ કહ્યું, પણ જ્ઞાન અને તપમાં જે આગળ છે, તે જ સાચો માન્ય છે.” પછી કહે છે: “અધર્મના માર્ગે ચાલવું પાપ છે; એવા લોકો દુષ્ટ લોકમાં પડે છે. ધર્મનિષ્ઠો ક્યારેય અધર્મીઓનું અનુસરણ કરતા નથી.” યયાતિ કહે છે: “મારે પાસે ઘણું ધન હતું, પણ પ્રયત્નથી હું આ સ્થિતિએ આવ્યો છું. જે પોતાના લાભ માટે પ્રયત્ન કરે છે તે સમજદાર છે, અને બુદ્ધિશાળી એ જ માર્ગે ચાલે છે.” “આ જગતમાં અનેક પ્રકારના જીવ છે, બધા ભાગ્યના આધિન છે, તેમનું કર્મશક્તિ ગુમ થઈ જાય છે; જે જે મળ્યું છે, તે પ્રાપ્ત કરીને બુદ્ધિશાળી ક્યારેય વ્યાકુળ થતો નથી, કેમ કે ભાગ્ય જ શ્રેષ્ઠ છે.” “સુખ કે દુઃખ, જે જીવ અનુભવે છે, તે પોતાના બળથી નહિ, પણ ભાગ્યથી જ થાય છે. તેથી ભાગ્યને મહાન માનવું જોઈએ; ન તો દુઃખમાં શોક કરવો, ન તો સુખમાં આનંદિત થવું.” “મારે ક્યારેય ભયમાં મૂંઝવણ થતી નથી, અષ્ટકા; મારા મનમાં ક્યારેય દુઃખ નથી. જગતમાં સર્જનહાર જે રીતે મને રાખે છે, એ રીતે હું બની જાઉં—એવું હું વિચારું છું.” “પસીનાથી, ડિમ્બથી, અંકુરથી, સાપ, કીટ, માછલી, પથ્થર, ઘાસ, લાકડાં—બધા પોતાનું અંત આવતાં પોતાના સ્વરૂપે પાછા જાય છે.” “સુખ-દુઃખના અસ્થીરપણાને ઓળખીને હું શા માટે દુઃખી થઈશ, અષ્ટકા? હું શું કરી શકું, કે કરીને દુઃખી ન થાઉં? તેથી સાવધ રહું છું, અને દુઃખ ટાળું છું.” આ રીતે યયાતિ વાત કરી રહ્યા હતા, ત્યારે અષ્ટકાએ ફરી પુછ્યું: “દાદા, તમે સર્વ ગુણોથી યુક્ત છો, સાચું કહો, તમે સ્વર્ગલોકમાં કેવી રીતે નિવાસ કર્યો?” “હે રાજાધિરાજ, તમે જે સર્વ મુખ્ય લોક ભોગવ્યા, તે ક્યારે અને કેવી રીતે ભોગવ્યા, એ બધું વિગતે કહો, કેમ કે તમે ધર્મને જાણો છો.” યયાતિ કહે છે: “હું અહીં સર્વભૌમ હતો; પછી મહાન લોક પ્રાપ્ત કર્યા અને ત્યાં હજાર વર્ષ સુધી રહ્યો; પછી વધુ ઉંચા લોક પ્રાપ્ત કર્યા.” “પછી હું પુરુહૂતના સુખદ શહેરમાં, જેની હજાર બાર છે અને તે સો યોજન જેટલું વિસ્તૃત છે, ત્યાં હજારો વર્ષ રહ્યો; પછી વધુ ઉંચા લોક પ્રાપ્ત કર્યા.” “પછી હું પ્રજાપતિના દિવ્ય, અજર, દુર્લભ લોકમાં હજારો વર્ષ રહ્યો; પછી વધુ ઉંચા લોક પ્રાપ્ત કર્યા.” “દેવાદિદેવના નિવાસસ્થાને, સર્વ લોક વિજય કરીને, ઈચ્છા મુજબ રહ્યો, બધા દેવો દ્વારા સન્માનિત, દેવો જેવો તેજ અને શક્તિ ધરાવતો.” “એ જ રીતે, હું નંદનવનમાં, ઈચ્છિત રૂપ ધારણ કરીને, લાખ વર્ષ સુધી અપ્સરાઓ સાથે સુગંધિત પવનમાં વિહાર કર્યો, સુંદર વૃક્ષો નિહાળ્યા.” “ત્યાં દેવસુખોમાં મગ્ન રહીને, લાંબા સમય પછી, દેવદૂતોએ ઊંચા અવાજે ત્રણ વાર કહ્યું: ‘વિનાશ પામો!’” “આટલું મને જાણે છે, હે રાજા; પછી નંદનવનમાંથી પડ્યો, મારા પુણ્ય ક્ષીણ થઈ ગયેલું. ત્યારે દેવોએ આકાશમાંથી કરુણા સાથે મને યાદ કરીને કહ્યું.” “હઠાત્, હું યયાતિ, જે પુણ્યથી પ્રસિદ્ધ હતો, અચાનક પડી ગયો; પડતા પડતા મેં તેમને પૂછ્યું: ‘હું ધર્મનિષ્ઠોમાં કેમ પડી રહ્યો છું?’” આ રીતે યયાતિના જીવન અને ધર્મના માર્ગે ચાલવાના મહાન સંદેશો આ વાર્તામાં દર્શાય છે.