હે રાજન, Yayāti રાજાએ એક હજાર વર્ષ સુધી અત્યંત તપસ્યા અને સંયમપૂર્વક જીવન વિતાવ્યું. તે લાંબા સમય સુધી માત્ર પાણી પર જીવી રહ્યા—ત્રણ વર્ષ સુધી તેમણે વાણી અને મન પર સંપૂર્ણ નિયંત્રણ રાખ્યું. ત્યારબાદ એક વર્ષ સુધી તેમણે માત્ર વાયુ પર જીવન યાપન કર્યું, અને પછી એક વર્ષ સુધી પાંચ અગ્નિ વચ્ચે તપસ્યા કરી, થાક્યા વગર કર્મમાં સ્થિર રહ્યા. છેલ્લે, છ મહિના સુધી Yayāti રાજાએ એક પગ પર ઊભા રહીને માત્ર વાયુ પર જીવન વિતાવ્યું. તેમના ધર્મ અને તપસ્યાના કારણે તેઓ મહાન પ્રતિષ્ઠા પામ્યા અને સ્વર્ગલોક તરફ પ્રસ્થાન કર્યા, વિવિધ લોકોમાં વિહાર કર્યો. સ્વર્ગમાં Yayāti રાજાએ દેવસ્થાને નિવાસ કર્યો, જ્યાં ત્રીસ દેવતાઓ, સાધ્ય, મરુત અને વસુઓએ તેમને માન આપ્યો. ત્યાંથી Yayāti બ્રહ્મલોકમાં ગયા, જ્યાં તેમણે લાંબો સમય વિતાવ્યો—જેમ શાસ્ત્રોમાં વર્ણવાયું છે. કોઈ વખત, Yayāti રાજા, જે સર્વોત્તમ હતા, શક્ર પાસે આવ્યા. વાર્તાના અંતે, શક્રે Yayātiને પ્રશ્ન કર્યો: "પુરૂ, જે તારા રૂપમાં વૃદ્ધ થઈને પ્રજામાં ફરતો હતો, અને જ્યારે તું તેને રાજ્ય આપી દીધું, ત્યારે તું તેને શું કહ્યું? સાચું કહેજે." Yayātiએ ઉત્તર આપ્યો: "પ્રજાની મંજુરીથી મેં પુરૂને રાજ્ય પર બેસાડ્યો અને કહ્યું—ગંગા અને યમુના વચ્ચેનું આખું પ્રદેશ તારો છે. પૃથ્વીના મધ્યમાં તું રાજા છે, અને તારાં ભાઈઓ સીમા પર શાસન કરશે." પછી Yayātiએ પુરૂને ઉપદેશ આપ્યો: "ક્રોધ વિનાનો વ્યક્તિ ક્રોધાળાઓ કરતા શ્રેષ્ઠ છે; ક્ષમાશીલ અસહનશીલ કરતા શ્રેષ્ઠ છે; મનુષ્ય અમાનવોમાં શ્રેષ્ઠ છે; અને જ્ઞાનવાન અજ્ઞાનીઓમાં શ્રેષ્ઠ છે. જે અપમાન પામે છે, પણ બદલો આપતો નથી, એ સહન કરે છે—એ અપમાનીને દહન કરી, શુભ ફળ પામે છે." "કોઈએ કદી અપમાન ન કરવો જોઈએ, ન તો કઠોર વાણી બોલવી જોઈએ, ન તો નીચા લોકો પાસેથી કંઈ લેવુ જોઈએ; અને બીજાને ડરાવતી કે લોભથી ભરેલી વાણી પણ ન બોલવી જોઈએ. જે માણસ અપમાન કરે છે, તેની વાણી કાંટાની જેમ બીજાને દુ:ખ આપે છે—એ સૌથી દુર્ભાગી ગણાય છે." "ધર્મનિષ્ઠ લોકો એવા માણસને આગળથી સન્માન આપે છે, પાછળથી રક્ષે છે, અને એ સદાય ધર્મનું પાલન કરે છે. વાણીમાંથી તીક્ષ્ણ બાણ નીકળે છે—એમ બોલવાથી ત્રણ દિવસ દુ:ખ થાય છે, પણ તે બીજાના પ્રાણને હાનિ પહોંચાડતા નથી. બુદ્ધિશાળી એવાં વચન ન બોલે." "ત્રણે લોકમાં માણસોની મિત્રતા, દાન અને મીઠી વાણી જેવી બીજી કોઈ એકતા નથી. તેથી હંમેશા મૃદુવાણી બોલવી, કઠોર નહિ; યોગ્યને સન્માન આપવો, દાન કરવું, અને કદી શાપ કે દુ:ખદ શબ્દ ન બોલવો." પછી શક્રે Yayātiને પૂછ્યું: "રાજા, તું તારા તમામ કર્તવ્ય પૂર્ણ કરી, ઘર છોડીને વનમાં ગયો છે. મને કહો, કયા તપથી Yayātiને કોઈ બરાબરી કરી શકે?" Yayātiએ કહ્યું: "દેવો, માનવો, ગંધર્વો કે મહર્ષિ—કોઈ પણ મને તપમાં બરાબરી કરી શકતો નથી." પણ પછી શક્રે કહ્યું: "જ્યારે તું તારા કરતાં સમો અથવા શ્રેષ્ઠ એવા લોકોને અવગણ્યો, અને નીચાને પણ ઓળખ્યા નહીં, ત્યારે હવે તારા લોક સમાપ્ત થયા છે—પુણ્ય ખૂટતાં તું આજે પતન પામ્યો છે." Yayātiએ સ્વીકાર્યું: "હું દેવો, ઋષિઓ, ગંધર્વો અને મનુષ્યોને અવગણ્યું, તેથી મારા સ્વર્ગલોક ઘટી ગયા છે. હવે હું ઇચ્છું છું કે સજ્જનોમાં પતન પામું." શક્રે કહ્યું: "હવે તું સજ્જનોમાં પડ્યો છે, પણ અહીં તું ફરી સ્થાન મેળવી શકે છે. Yayāti, હવે સમો કે શ્રેષ્ઠને અવગણ કરશો નહીં." પછી Yayāti સ્વર્ગથી પતન પામ્યા. તેમને પડતા જોઈને મહાન રાજર્ષિ અષ્ટકાએ પૂછ્યું: "તમે કોણ છો, યુવાન, જેમનું રૂપ ઇન્દ્ર સમાન છે, જ્યોતિથી તેજસ્વી છો? તમે આકાશમાંથી પડતા દેખાઈ રહ્યા છો, જેમ તેજસ્વી મેઘ અથવા સૂર્ય સમાન." "તમને પતન પામતા જોઈને બધા આશ્ચર્યચકિત છે. તમે દેવમાર્ગ પર સ્થાપિત હતા, ઇન્દ્ર, સૂર્ય અને વિષ્ણુ સમાન તેજ ધરાવ છો. અમે બધા તમારું કારણ જાણવા આવ્યા છીએ." "અમામાંથી કોઈ પણ સીધા તમને પૂછવાની હિંમત નથી, ને તમે પણ પૂછતા નથી. હવે હું પૂછું છું—તમે કોણ છો, અને કયા કારણે અહીં આવ્યા છો?" "ભય છોડો, દુ:ખ અને મૂંઝવણ પણ છોડો. તમારું રૂપ ઇન્દ્ર સમાન છે—અહીં પણ ઇન્દ્ર તમારી વચ્ચે રહી શક્યા નહીં. સજ્જનો હંમેશા દુ:ખી માટે આશ્રય છે; અને તમે અહીં સર્વ શ્રેષ્ઠોમાં સ્થિત છો." "અગ્નિ સળગવામાં, પૃથ્વી ધારણમાં, સૂર્ય પ્રકાશમાં, અને સજ્જનોમાં જે આવે એ શ્રેષ્ઠ ગણાય છે." Yayātiએ કહ્યું: "હું નહુષપુત્ર Yayāti છું, પુરૂનો પિતા. મેં સર્વ જીવોનું અપમાન કર્યું, તેથી સ્વર્ગલોકમાંથી પડી ગયો છું. હું વયથી તમને મોટો છું, તેથી વંદન કરતો નથી. દ્વિજોમાં જ્ઞાન, તપ અથવા જન્મથી જે મોટો હોય એ સન્માન પામે છે." અષ્ટકાએ કહ્યું: "વયમાં મોટો હોવાનો દાવો તમે કર્યો, પણ જ્ઞાન અને તપમાં શ્રેષ્ઠ એ સાચો સન્માન પામે છે. અધર્મથી વર્તવું પાપ છે; ધર્મથી વિરુદ્ધ ચાલનાર દુર્ગતિ પામે છે. સજ્જનો કદી દુર્જનોનું અનુસરણ કરતા નથી." Yayātiએ કહ્યું: "મારે બહુ સંપત્તિ હતી, પણ પ્રયત્નથી આ અવસ્થામાં આવ્યો છું. જે સ્વલાભ માટે પ્રયત્ન કરે છે એ સમજદાર છે, અને બુદ્ધિશાળી એ જ માર્ગે ચાલે છે." "જીવલોકમાં અનેક પ્રકારના રૂપ છે, પણ બધું ભાગ્યાધીન છે; કર્મશક્તિ ગુમાવી બેઠા છે. જે મળ્યું છે, એમાં જ સંતોષ રાખવો જોઈએ—વિદ્વાન એ જ સમજશે કે ભાગ્ય જ શ્રેષ્ઠ છે." "સુખ કે દુ:ખ, જે પણ આવે છે, એ ભાગ્યથી આવે છે—પોતાની શક્તિથી નહિ. તેથી ભાગ્યને મહાન માની, ન તો દુ:ખમાં દુ:ખી થવું જોઈએ, ન સુખમાં આનંદિત." "દુ:ખ આવે ત્યારે કદી વ્યાકુળ થવું નહિ, સુખ આવે ત્યારે અતિ આનંદિત ન થવું; વિદ્વાન હંમેશા સમચિત્ત રહે, અને ભાગ્યને માને." "હું કદી ડરતો નથી, અષ્ટક; મારા મનમાં કદી વ્યાકુળતા નથી. પ્રભુ જે રીતે નક્કી કરે છે, એ પ્રમાણે હું બનીશ—એવું હું વિચારું છું." "પસિનાથી, અંડાથી, અંકુરથી, રેંગતા જીવ, જળજીવ—માછલી, કીટ, તેમજ પથ્થર, ઘાસ, લાકડું—બધા, જ્યારે સમય આવે, પોતાના સ્વરૂપે પાછા જાય છે." "સુખ અને દુ:ખનું અસ્તિત્વ કાયમનું નથી, એ જાણીને હું દુ:ખી કેમ થાઉં? શું હું કંઈ કરી શકું, કે કરીને પણ દુ:ખથી બચી શકું? તેથી, સાવધાન રહી, હું દુ:ખ ટાળું છું." આ રીતે Yayāti રાજાએ પોતાના તપ, વિવેક, અને ભાગ્યના સ્વીકારથી જીવનની અનિત્યતાને સમજાવી, સજ્જનોમાં પોતાનું સ્થાન પ્રાપ્ત કર્યું.