યયાતિ રાજાએ પુત્ર પુરુને કહ્યું: “મને થોડો સમય તારી યુવાની આપ, જેથી હું થોડા સમય માટે ઇન્દ્રિયસુખ ભોગવી શકું. જ્યારે હજાર વર્ષ પૂરા થશે, ત્યારે હું તને તારી યુવાની પાછી આપીશ અને વૃદ્ધાવસ્થાનું દુઃખ પાછું લઈ લઈશ.” પિતા એ 이렇게 કહ્યું ત્યારે પુરૂએ સીધા અને વિનમ્રતાપૂર્વક જવાબ આપ્યો: “મહારાજ, તમે જે કહો, એ જ હું કરીશ. હું તમારી વૃદ્ધાવસ્થાનું દુઃખ સ્વીકારીશ; તમે મારી યુવાની લઈ લો અને મનચાહા સુખ ભોગવો.” પુરુએ આગળ કહ્યું: “હું તમારી વૃદ્ધાવસ્થાની કાયા ધારણ કરીશ અને તમે મારી યુવાની પામો. હું તમારી ઈચ્છા પ્રમાણે જીવશ.” પિતાએ પુત્રની આ નિષ્ઠા જોઈને કહ્યું: “પુરૂ, હું તારા પર પ્રસન્ન છું. તને વર આપું છું કે તારી સંતાન સર્વ ઈચ્છાઓ અને ધનની દૃષ્ટિએ સુખી રહેશે.” પછી રાજા યયાતિએ કાવ્ય (શુક્રાચાર્ય) દ્વારા આપેલા મહાવ્રતને યાદ કરીને પોતાની વૃદ્ધાવસ્થા પુરૂને આપી દીધી. હવે પુરુ વૃદ્ધ થયો અને યયાતિને યુવાની મળી. યુવાન બનેલા યયાતિએ આનંદથી મનભાવે સુખ ભોગવ્યા. યયાતિએ ધર્મના માર્ગે રહીને, યોગ્ય સમયે અને આનંદપૂર્વક ઇન્દ્રિયસુખ ભોગવ્યા. તેણે યજ્ઞો દ્વારા દેવતાઓને તૃપ્ત કર્યા, પિતૃઓને શ્રાદ્ધથી પ્રસન્ન કર્યા, દુઃખીજનોને દયા દર્શાવી સહાય કરી, અને દ્વિજોને ઈચ્છિત દાન આપ્યું. યયાતિએ અતિથિઓનું સન્માન ભોજન અને પાનથી કર્યું, પ્રજાનું રક્ષણ કર્યું, સૌ પર દયા દર્શાવી, શૂદ્રો અને દુષ્કૃત્યોને દમન કર્યું. તેણે ધર્મથી સમગ્ર પ્રજાને પ્રસન્ન કરી, જાણે પોતે સ્વયં ઈન્દ્ર હોય એમ રાજ્ય કર્યું. આ યુવાન, સિંહ જેવા ગતિ ધરાવતા યયાતિએ ધર્મભ્રષ્ટ થયા વિના સર્વોત્તમ સુખ ભોગવ્યું. જ્યારે બધા મનોભિલાષા પૂર્ણ થઈ અને રાજા સંતોષ પામ્યો, ત્યારે તેણે યાદ કર્યું કે હવે હજાર વર્ષ પૂરાં થવાના છે. સમયની યોગ્યતા જાણી અને વિચાર કરીને યયાતિએ પુત્ર પુરુને કહ્યું: “ઇન્દ્રિયસુખથી ક્યારેય વાસના તૃપ્ત થતી નથી; જેમ ઘીમાં અગ્નિ વધે છે, એમ ઇચ્છા પણ ભોગથી વધે છે. જગતમાં જેટલું અનાજ, સોનું, પશુ, સ્ત્રીઓ હોય, એ બધું એક માણસ માટે પૂરતું નથી; તેથી સંતોષ જ શોધવો જોઈએ.” યયાતિએ પુરૂને કહ્યું: “પુત્ર, મેં આનંદથી, પુરુષાર્થથી અને મનચાહા રીતે યુવાનીના સુખ ભોગવ્યા છે. હું તારા પર પ્રસન્ન છું—આપણી યુવાની અને રાજ્ય તું સ્વીકાર.” પછી યયાતિએ વૃદ્ધાવસ્થા સ્વીકારી અને પુરૂને તેની યુવાની ફરી મળી. જ્યારે યયાતિએ પોતાના નાના પુત્ર પુરુને રાજ્ય અર્પણ કરવાનો વિચાર કર્યો, ત્યારે બ્રાહ્મણો સહિતના વર્ગોએ પૂછ્યું: “મહારાજ, તમે મોટા પુત્ર યદુને છોડીને નાના પુત્ર પુરુને કેમ રાજ્ય આપી રહયા છો? યદુ તો સૌથી મોટો છે, પછી તુર્વસુ, શર્મિષ્ઠાનો દ્રુહ્યુ, પછી અનુ અને પછી પુરુ.” તેમણે સ્પષ્ટ પૂછ્યું: “મોટા પુત્રને છોડીને નાના પુત્રને રાજ્ય કેમ આપો છો? આપણી પ્રથા અનુસાર, મોટાને રાજ્ય મળવું જોઈએ.” યયાતિએ સર્વ વર્ગોને કહ્યું: “હું ક્યારેય રાજ્ય મોટાને નહીં આપું. યદુએ મારી આજ્ઞા ન માની, પિતાની અવગણના કરી—આવો પુત્ર ધર્મીજનોમાં પુત્ર માનતો નથી. જે માતા-પિતાની આજ્ઞાનું પાલન કરે, જે હિતકારી અને ધર્મનિષ્ઠ હોય—એ જ સાચો પુત્ર છે.” યયાતિએ આગળ કહ્યું: “મને યદુ, તુર્વસુ, દ્રુહ્યુ અને અનુએ અવમાનિત કર્યો. માત્ર પુરુએ મારી આજ્ઞા પાળી, મને વિશેષ સન્માન આપ્યું અને મારી વૃદ્ધાવસ્થા સહન કરી. તેથી, એ જ મારો વારસદાર છે. શુક્રાચાર્યએ પણ મને વર આપ્યો છે. જે પિતાનું અનુસરણ કરે, એ જ પુત્ર રાજ્ય અને ધરતીનો અધિકારી છે. સૌ સંમતિ આપો—પુરુને રાજાભિષેક કરો. ગુણવંત પુત્ર, જે હંમેશા માતા-પિતાનું કલ્યાણ વિચારે, એ જ સૌભાગ્યશાળી છે—even if he is the youngest, he is the master.” યયાતિએ કહ્યું: “આ રાજ્ય તો યોગ્ય પુત્રનો અધિકાર છે—જે તને પ્રિય હોય, તારી આજ્ઞા પાળે. શુક્રને આપેલા વરથી વિરુદ્ધ બોલી શકાતું નથી.” પછી નાહુષવંશી રાજાએ, પ્રજાના સંમતિથી, પોતાના પુત્ર પુરુને રાજસિંહાસન પર બેસાડ્યો. પછી યયાતિએ રાજ્ય પુરુને આપી, વનવાસી જીવનનો સંકલ્પ કર્યો અને બ્રાહ્મણો તથા ઋષિઓ સાથે શહેર છોડી વનમાં ચાલ્યા ગયા. યદુમાંથી યાદવ, તુર્વસુમાંથી યવન, દ્રુહ્યુમાંથી ભોજ, અનુમાંથી મ્લેચ્છ જાતિઓ અને પુરુમાંથી પ્રખ્યાત પૌરવ વંશ ઉત્પન્ન થયો—જેમાં, હે રાજન, તમે જન્મેલા છો. હજાર વર્ષ પછી રાજ્ય કુરુવંશને મળ્યું. આ રીતે યયાતિ રાજાએ પોતાના મનપસંદ પુત્રને રાજસિંહાસન પર બેસાડી, સ્વયં વનમાં ગયા અને બ્રાહ્મણો સાથે ફળમૂલ ખાઈ, સંયમથી જીવન વિતાવ્યું. અંતે, યયાતિ સ્વર્ગને પામ્યા—અને ત્યાં આનંદથી નિવાસ કર્યો. પણ વધુ સમય ન વીતતાં, શક્રે તેમને સ્વર્ગમાંથી નીચે પાડી દીધા. યયાતિ, બેકસૂર, પૃથ્વી પર ન આવી શક્યા, પણ આકાશના મધ્યસ્થ સ્થાનમાં અટવાઈ ગયા—આવી વાત મેં સાંભળી છે.