શર્મિષ્ઠા અને દેવયાની વચ્ચે ઉગ્ર વાદવિવાદ ચાલી રહ્યો હતો. દેવયાનીને શર્મિષ્ઠાએ ઉલ્લેખ કર્યો કે, “તમારા પિતા મારા પિતાને સતત બિરદાવે છે, પ્રશ્ન કરે છે અને ખૂબ નમ્રતાથી વ્યવહાર કરે છે. તમે એવી પિતાની પુત્રી છો જે ભिक्षા માંગે છે, બિરદાવે છે અને સ્વીકારી લે છે; જ્યારે હું એવી પિતાની પુત્રી છું જેને બિરદાવવામાં આવે છે, જે આપે છે પણ ક્યારેય સ્વીકારતો નથી.” શર્મિષ્ઠાએ દેવયાનીને કહ્યું: “તમે નિષ્શસ્ત્ર છો, છતાં શસ્ત્રધારી સામે ગુસ્સો કરો છો? તમે તો ભિક્ષુક છો અને જવાબમાં તમને પણ ભોગવવું પડશે, પણ હું તો તમને કંઈ ગણતી જ નથી.” આવાં કડક શબ્દો અને અપમાનથી દેવયાની આશ્ચર્યચકિત બની અને પોતાના વસ્ત્રને પકડીને ઉભી રહી. ત્યારે શર્મિષ્ઠાએ ગુસ્સામાં આવીને દેવયાનીને એક કૂવામાં ફેંકી દીધી અને પોતે પોતાના શહેરમાં પ્રવેશી ગઈ. શર્મિષ્ઠાએ મનમાં વિચાર્યું કે દેવયાની તો હવે મરી ગઈ, તેથી તે ગુસ્સાથી ભરેલી પાછળ વળી પણ નહિ, સીધી જ ચાલી ગઈ. આ દરમિયાન નાહુષપુત્ર યયાતિ ત્યાં આવી પહોંચ્યા. તેઓ શિકારની ઇચ્છાથી અને તરસ્યા હતા, તેમનાં ઘોડાં પણ થાકેલા હતા. પાણીની જગ્યાએ તેમણે જોયું કે પાણી ઓગળી ગયું છે અને ત્યાં એક તેજસ્વી કન્યા દેખાઈ, જે અગ્નિની જ્યોતિ જેવી દીપતી હતી. આ દિવ્ય સૌંદર્યવાળી કન્યાને જોઈને યયાતિ રાજાએ બહુ સૌમ્યતાથી પૂછ્યું અને તને શાંતવના આપી: “કોણ છો તમે, સુંદર મુખવાળી, શ્યામવર્ણા કન્યા, સુંદર ઝગમગતા કુંડળોથી શોભતી? તમે આટલી ઊંડી ધ્યાનમાં કેમ છો અને આટલી સમજદારીથી ઉંઘરી કેમ છો? તમે ઘાસ અને વેલીઓથી ઢંકાયેલી આ કૂવામાં કેવી રીતે પડી ગયા? તમે કોની પુત્રી છો? બધું મને કહો, સુકુમારી!” દેવયાની બોલી: “હું શુક્રાચાર્યની પુત્રી છું, જે પોતાના જ્ઞાનથી દૈત્યોએ દેવો દ્વારા મૃત્યુ પામ્યા હોય તેમે જીવિત કરે છે. તમે મને ઓળખતા નથી. હે રાજા, આ રહી મારી તાવડી, તેની નખ તાંબા જેવા છે; મને ખેંચીને બહાર કાઢો, કેમ કે હું તમને મહાન માનું છું. હું જાણું છું કે તમે શાંત, શક્તિશાળી અને પ્રસિદ્ધ છો; તેથી તમે મને આ કૂવામાંથી બહાર કાઢો.” યયાતિએ સમજ્યું કે આ બ્રાહ્મણ કન્યા છે. તેણે દેવયાનીની જમણી તાવડી પકડી અને કૂવામાંથી બહાર ઊંચકી લીધી. ત્યારબાદ યયાતિએ દેવયાની સાથે સંવાદ કર્યો અને પછી પોતાનાં શહેર તરફ પરત ફર્યા. યયાતિના જતા પછી, દેવયાની દુઃખ અને અપમાનથી પીડાતી હતી. ત્યારે ઘૂર્ણિકા પાછી આવી, તો દેવયાનીએ કહ્યું: “ઘૂર્ણિકા, ફટાફટ જા અને મારા પપાને બધું કહી દે; હવે હું વૃષપરવનના શહેરમાં પ્રવેશીશ નહીં.” ઘૂર્ણિકા ઝડપથી અસુરોના મહેલમાં પહોંચી અને કાવ્ય (શુક્રાચાર્ય)ને મળીને, ધ્રૂજીને અને ગભરાઈને કહ્યું: “દેવયાનીને શર્મિષ્ઠાએ જંગલમાં મારી નાખી છે.” પુત્રીના મૃત્યુનું સાંભળતા જ શુક્રાચાર્ય દુઃખથી વ્યાકુળ થઈ ગયા અને તરત જ જંગલમાં પુત્રીની શોધ કરવા નીકળી પડ્યા. જંગલના આશ્રમમાં દીકરી દેવયાનીને જોઈ, તેમણે તેને ભેટી હૃદયપૂર્વક ચુંબન કર્યું અને દુઃખભર્યા શબ્દોમાં કહ્યું: “દરેક માણસને સુખ-દુઃખ પોતાની ભૂલોથી જ મળે છે; મને લાગે છે કે તું પણ કોઈ દોષ કર્યો હશે અને આ તેનો પ્રાયશ્ચિત છે.” દેવયાની બોલી: “પ્રાયશ્ચિત હોય કે ન હોય, સાંભળો પિતા, શર્મિષ્ઠાએ મને શું કહ્યું. તેણે કહ્યું: ‘હું દૈત્યોની ગાયક છું.’ પછી ગુસ્સામાં, લાલ આંખે, તેણે મને અપમાનજનક શબ્દો કહ્યા: ‘તમે એવા પિતાની પુત્રી છો જે બિરદાવે છે, ભિક્ષા માંગે છે અને લે છે; જ્યારે હું એવા પિતાની પુત્રી છું જેને બિરદવામાં આવે છે, જે આપે છે પણ ક્યારેય સ્વીકારતો નથી.’” “‘જો હું એવા પિતાની પુત્રી છું જેને બિરદવામાં આવે છે, અને તમે એવા પિતાની પુત્રી છો જે લે છે, તો હું શર્મિષ્ઠાને શાંત કરીશ.’ આમ મારી સખીએ મને કહ્યું.” શુક્રાચાર્યએ કહ્યું: “વૃષપરવન, શક્ર અને નાહુષ રાજા પણ જાણે છે કે મારી શક્તિ દિવ્ય છે, દ્વૈતથી પર છે અને બ્રહ્મા જેવી અકલ્પ્ય છે.” પછી શુક્રાચાર્યે દેવયાનીને ઉપદેશ આપ્યો: “હે દેવયાની, જે માણસ હંમેશા બીજા લોકોના કડક શબ્દો સહન કરે છે, તે આખા જગતને જીતે છે. જે ઉદ્ભવતા ગુસ્સાને લગામથી ઘોડા સંભાળે તેમ રોકે છે, તેને જ વિદ્વાનો સાચો સારથિ કહે છે, ફક્ત લગામ પકડીને રહે તે નહિ. જે ઉદ્ભવતા ગુસ્સાને અગુસ્સાથી જીતે છે, તે આખા જગતને જીતે છે. જે ઉદ્ભવતા ગુસ્સાને ક્ષમાથી દુર કરે છે, જેમ સાપ પોતાનું જૂનું ચામડું ઉતારે છે, તે સાચો મનુષ્ય કહેવાય છે. જે ધર્મનું ચિંતન કરે છે, જે અતિશય સહનશીલ છે અને મુશ્કેલીમાં પણ વધારે દુઃખી થતો નથી, તે સુખ અને સમૃદ્ધિ માટે પાત્ર બને છે.” “જે દર મહિને વર્ષો સુધી શતાશ્વમેદ યજ્ઞ કરે, અને જે ક્યારેય કોઈ પર ગુસ્સો ન કરે—આ બંનેમાં ગુસ્સા રહિત વ્યક્તિ શ્રેષ્ઠ છે. બાળક-યુવાનો અવિચારી થઈને શત્રુતા રાખી શકે, પણ વિદ્વાન એ નથી કરતા, તેઓ બળ અને નિર્બળતાનું જ્ઞાન ધરાવે છે. હું પણ બાળપણથી જ કર્મોની આવનજાવન જાણું છું અને ગુસ્સામાં કે વધારે બોલવામાં કર્મની શક્તિ અને નિર્બળતા સમજું છું.” “શિષ્યનું અવિનયપૂર્ણ વર્તન ધર્મની ઇચ્છા ધરાવનારને સહન ન કરવું જોઈએ; અને દુષ્ટ કે મિશ્ર વર્તન ધરાવનારા વચ્ચે રહેવામાં મને આનંદ નથી. જે લોકો વર્તન કે કુળ માટે માન આપતા નથી, એવા દુષ્ટમનસ્ક લોકોમાં વિદ્વાનોએ રહેવું નહીં. જ્યાં લોકો વર્તન અને કુળને ઓળખે છે, ત્યાં સજ્જનોને રહેવું જોઈએ; એ જ શ્રેષ્ઠ નિવાસ છે.” “વૃષપરવનની પુત્રીના એ કઠોર અને ભયાનક શબ્દો મારા હૃદયને અગ્નિ જેવી રીતે દહન કરે છે.