হে সূর্যবংশীয়, তখন সমস্ত জীবই ভোগ-লাভের পেছনে ছুটে, কামনায় আচ্ছন্ন হয়ে যায়; সবাই সংকীর্ণ, ক্ষুদ্রমনা ও অধম হয়ে ওঠে। সেই যুগে ধর্ম দুই পায়ে দাঁড়িয়ে থাকে, আর অধর্ম তিন পা বিস্তার করে; ক্রমশ উল্টো পথে ও অবনতি ঘটতে ঘটতে কলিযুগে ধর্ম ক্ষয়প্রাপ্ত হয়। এরপর ব্রাহ্মণের প্রকৃতি ম্লান হয়ে যায়, উৎসাহ বিনষ্ট হয়; ব্রত, উপবাস—এসব পরিত্যক্ত হয় দ্বাপর যুগের অন্তিমে। এভাবে এক হাজার বছর ও তার সঙ্গে আরও দুই শত বছর গোধূলি-সমেত গণনা হয়—এটাই নিষ্ঠুর কলিযুগ নামে পরিচিত। যেখানে অধর্ম চারটি পায়ে দাঁড়িয়ে থাকে, আর ধর্ম মাত্র এক পায়ে টিকে থাকে—সেখানে মানুষ তপস্যাহীন ও কামনায় আসক্ত হয়ে জন্মায়। সেখানে কেউ খুব পবিত্র নয়, নৈতিকও নয়, সত্যবাদীও নয়; সেইসব জন্মগ্রহণকারী মানুষের মধ্যে না আছে নিরীশ্বরবাদী, না আছে ব্রহ্মনিষ্ঠ ভক্ত। কলিযুগে ব্রাহ্মণগণ অহংকারে আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে; তাঁদের স্নেহ ও আত্মীয়তার বন্ধন ক্ষীণ হয়, এবং সকলেই শূদ্রের মতো আচরণ করতে থাকে। হে সূর্যবংশীয়, কলিযুগে জীবনের চারটি আশ্রমেরও বিপর্যয় ঘটে, যুগের শেষে বর্ণব্যবস্থায় বিভ্রান্তি দেখা দেয়। জেনে রাখো, যুগ নামে যে কালের পরিমাপ, তা দ্বাদশ সহস্র (বারো হাজার) দেববছর ধরে গঠিত—এভাবে হাজার হাজার যুগচক্রে ব্রহ্মার একদিন সম্পূর্ণ হয়। সেই দিন শেষ হলে, সমস্ত জীবের দেহ ক্ষয় হতে দেখে জগতের বিনাশের ইচ্ছা জাগে। তখন ব্রহ্মা থেকে শুরু করে সমস্ত দেবতা, দানব, দানবগণ, যক্ষ, রাক্ষস, পক্ষী, গন্ধর্ব, অপ্সরা, সর্প, পর্বত, নদী, পশু, শ্রেষ্ঠ প্রাণী, অমানুষী গর্ভে জন্ম নেওয়া প্রাণী, এমনকি কীট—সবাই ধ্বংসের দিকে এগোয়। তখন মহাভূতের অধীশ্বর পাঁচটি মৌলিক উপাদানকে নিজের মধ্যে গুটিয়ে নেন, জগতের মহাপ্রলয়ের জন্য। তিনি সূর্যরূপে দৃষ্টিশক্তি কেড়ে নেন; বায়ুরূপে প্রাণবায়ু টেনে নেন; অগ্নিরূপে সমস্ত জগৎ জ্বালিয়ে দেন; ভয়ংকর মেঘরূপে আবার বৃষ্টি ঝরান। এরপর নারায়ণ-রূপে, যোগীরূপে, দীপ্তিমান রশ্মি নিয়ে তিনি সমুদ্র শুকিয়ে ফেলেন। তিনি সমস্ত সমুদ্র, নদী, কূপ—সব জল পান করেন, রশ্মির দ্বারা পর্বতের জলও শুষে নেন। তাঁর রশ্মি পৃথিবীকে বিদীর্ণ করে পাতাল পর্যন্ত পৌঁছে, সেখানকার জল ও উৎকৃষ্ট রসও গ্রহণ করেন। জীবের মধ্যে যত আর্দ্রতা, রক্ত, অন্যান্য তরল পদার্থ আছে—সবই তিনি গ্রহণ করেন, হে পদ্মনয়ন। এরপর তিনি প্রবল বায়ু হয়ে সমস্ত জগৎ কাঁপিয়ে দেন, হরি সমস্ত প্রাণীর প্রাণবায়ু—প্রাণ, অপান, সমান ইত্যাদি—টেনে নেন। তখন সমস্ত দেবতা, জীব ও পৃথিবীতে অবস্থানকারী গন্ধ, গন্ধগ্রাহী, দেহ—সবকিছু গুটিয়ে নেয়া হয়। জলে অবস্থানকারী স্বাদ, জিহ্বা, আর্দ্রতা; তেজে অবস্থানকারী রূপ, দৃষ্টি, পক্বতা; বায়ুতে অবস্থানকারী স্পর্শ, শ্বাস, গতি; আকাশে অবস্থানকারী শব্দ, শ্রবণ, আকাশ—সবই গুটিয়ে নেওয়া হয়। এক মুহূর্তেই ভগবান জগতের মায়া—মন, বুদ্ধি, ক্ষেত্রজ্ঞ—সবকিছু ধ্বংস করেন। তখন সেই উত্তম, পরমেশ্বর হৃষীকেশ আশ্রয়প্রার্থী হয়ে ওঠেন, তাঁর আশেপাশে শুভ্র রশ্মি পরিবেষ্টিত থাকে। গাছের ডালে আশ্রয় নেওয়া প্রাণীগুলো প্রবল বায়ুতে দুলতে থাকে, তখন তাঁদের ঘর্ষণে অগ্নি উৎপন্ন হয় এবং শতরূপে জ্বলে ওঠে। এরপর সেই সর্বগ্রাসী প্রলয়ের অগ্নি সমস্ত কিছু গ্রাস করে ফেলে—পর্বত, বৃক্ষ, লতা, গুল্ম, ঘাস—সব পুড়ে ছাই হয়ে যায়। সমস্ত জগৎ ছাই হয়ে গেলে, হরি—জগতের আচার্য—যুগান্তের কর্মে আবার সব নিভিয়ে দেন। এরপর মহাবলশালী কৃষ্ণ হাজারগুণ বৃষ্টি হয়ে ওঠেন, দেবীয় জলে পৃথিবীকে তৃপ্ত করেন। তারপর নির্মল, মধুর, মঙ্গলময়, পবিত্র দুগ্ধসম জলে পৃথিবী চরম শান্তি লাভ করে। সেই প্রবল প্লাবনে পৃথিবী এক মহাসাগরে পরিণত হয়, জীবশূন্য ও একাকার। এমনকি মহাপ্রাণীরাও অসীম শক্তিধর ভগবানের মধ্যে প্রবেশ করেন; সূর্য, বায়ু, আকাশ—সবই বিলীন হয়, সূক্ষ্ম জগৎ আচ্ছন্ন হয়ে পড়ে। নিজ শক্তিতে সমস্ত সমুদ্র শুকিয়ে, সমস্ত দেহী জীবকে দগ্ধ ও প্লাবিত করে, চিরন্তন তিনি একা নিদ্রায় যান। তিনি আবার তাঁর প্রাচীন রূপ ধারণ করেন, অসীম শক্তির অধিকারী যোগী, একমাত্র জলের মহাসাগরে সর্বত্র পরিব্যাপ্ত হয়ে শয়ান হন। সহস্র সহস্র যুগ ধরে, সেই একমাত্র জলরাশিতে, কেউ তাঁকে জানতে পারে না—না প্রকাশ্য, না অপ্রকাশ্য। কে এই পুরুষ, কী তাঁর যোগ, কে যোগের অধিকারী, কতদিন ভগবান এই একমাত্র সাগরের অবস্থায় থাকেন—কেউ জানে না। ভগবান কী করবেন, সেটাও কেউ জানে না। সেখানে না আছে দ্রষ্টা, না গমনকারী, না জাননেওয়ালা, না তাঁর বাইরে কেউ; সেই শ্রেষ্ঠ দেবতা ছাড়া আর কিছুই জানা যায় না। তখন আকাশ, পৃথিবী, বায়ু, জল, দীপ্তিমান, প্রাণিস্রষ্টা, জগতের ধারক, দেবতার অধিপতি, পিতামহ, বেদের আশ্রয়, মহর্ষি—সব শান্ত হয়, তিনি আবার শয়ান হন। এভাবে যখন সবকিছু একমাত্র মহাসাগর হয়ে যায়, তখন দীপ্তিমান নারায়ণ, পৃথিবীকে জল দিয়ে আচ্ছাদিত করে, রাজহংসরূপে শয়ান হন। সেই মহাঅন্ধকারের মধ্যে, মহাসাগরের বিস্তারে, সেই কলঙ্কহীন, মহাশক্তিমান, অব্যয় ব্রহ্মা বিরাজ করেন।