সৃষ্টিকর্তা জীবদের জন্য এক সীমানা নির্ধারণ করেছেন—এই সংসারে যেসব প্রাণী বীজ থেকে জন্ম নেয়, তাদের উৎপাদক যদি না থাকে, তবে সে জন্ম অর্থহীন। তবে, প্রকৃতপক্ষে, কোনো প্রাণীই অন্য কারও দ্বারা সৃষ্টি হয় না; বিভিন্ন জীবমাত্রই তাদের নিজ নিজ কর্মফলের দ্বারা জন্ম নেয়। ডিম্বজাত প্রাণী ডিম্বজাত থেকেই জন্মায়; মানুষ পুনর্জন্ম লাভ করে, আবার মানুষের মধ্য থেকেও সরীসৃপের জন্ম হতে পারে, যদিও তার স্বভাব মানবীয়ই থাকে। তবে এই জন্মগুলোর মধ্যেও ধর্মের উৎকর্ষই সর্বোচ্চ স্থান দেয়; অন্য প্রাণীরা নিঃসন্তান হিসেবেই থেকে যায়। তাদের মধ্য থেকে কিছু মানুষ জন্ম নেয় যারা গার্হস্থ্য ধর্ম পালন করে না; তারা যথাক্রমে ছাত্রত্বের ব্রতসহ জীবনের বিভিন্ন আশ্রমে প্রবেশ করে। যিনি এই সংসারবৃদ্ধির নির্দেশ দেন, তাঁর ইচ্ছায় সংসার বৃদ্ধি পায়—যদি সবাই অতিরিক্ত সংযমী হয়ে যায়, তবে সংসার কীভাবে বৃদ্ধি পাবে? এই কারণেই শাস্ত্রে পুত্র উৎপাদনকে সৃষ্টিকর্তা প্রশংসা করেছেন—এটি জীবদের মোহের জন্য এবং নরকের যন্ত্রণা থেকে পরিত্রাণের আশ্রয় হিসেবেও। নারী ছাড়া জীবের সৃষ্টি সম্ভব নয়; প্রকৃতিগতভাবে নারী দুঃখিনী ও নিজের দুঃখ প্রকাশ করে, এবং সৃষ্টিকর্তা তাদের শাস্ত্রের অর্থ বিচার করার ক্ষমতা দেননি। শাস্ত্রে বহুবার স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে—যে কন্যা ধর্মে অটল, সে দশ পুত্রের সমান। তবু এই কথা পুরুষদের জন্য ফলহীন ও কেবল দুঃখের কারণ; কারণ কন্যা দুঃখিনী, তার জন্য পিতার দুঃখ বাড়ে। সে যদি স্বামী, সন্তান, ধন প্রভৃতি সব কিছুতেই সমৃদ্ধ হয়, তবুও যার এসব কিছু নেই, তার দুঃখের শেষ নেই। আপনি বলেছেন, আমার কন্যা দেহগত দোষে পূর্ণ; হায়, আমি হতবুদ্ধি, ক্লান্ত, দুঃখে জর্জরিত, ওহে নারদ, আমি যেন ডুবে যাচ্ছি। এ সময়ে যা অনুচিত বা অপ্রাপ্য, তা বলা শোভন নয়; হে মুনি, আপনার কৃপায় আমার কন্যার কারণে যে দুঃখ এসেছে, তা দূর করুন। মন পরিষ্কার ও সন্দেহহীন থাকলেও, তা লজ্জার আসন হয়ে ওঠে; ফলের আকাঙ্ক্ষা থেকে জন্ম নেওয়া তৃষ্ণা তাকে গ্রাস করে ও কলুষিত করে। নারীজাতির সর্বোচ্চ জন্ম—সে উত্তম পরিবারেই হোক বা সাধারণ পরিবারে—এই জন্মের এবং পরজন্মের সুখের জন্য, আর তা হয় যোগ্য স্বামীর প্রাপ্তিতে। নারীর জন্য যোগ্য স্বামী দুর্লভ; এমনকি অযোগ্য স্বামীও পাওয়া কঠিন। পুণ্য না থাকলে কোনো নারী স্বামী পায় না। যেখানে ধর্মের উপায় নেই, ভোগ সীমাহীন, আর জীবনের জন্য যতটুকু ধন প্রয়োজন, সেখানেই স্ত্রীর ভিত্তি তার স্বামীর ওপর স্থাপিত। যে স্বামী দরিদ্র, দুর্ভাগা, মূর্খ ও লক্ষণবিহীন—তাকেই দেবতারা নারীর শ্রেষ্ঠ স্বামী বলে ঘোষণা করেন। হে দেবর্ষি, আপনি বলেছেন, তাঁর জন্য কোনো স্বামী জন্মায়নি; এই অনুপম দুর্ভাগ্য অসংখ্য, ভারী ও সহ্য করা কঠিন। চলমান ও অচল প্রাণীর সৃষ্টিতেও আপনি বলছেন, এখনও তিনি জন্মাননি; এ কারণে আমার মন খুবই অশান্ত। মানুষের ও দেবতার মধ্যে শুভ ও অশুভ ফলের চিহ্ন হাত ও পায়ে নির্ধারিত আছে। আপনি বললেন, তাঁর হাত উঁচু হয়ে থাকে—এটি ভিক্ষুকদের লক্ষণ বলেই সর্বদা বিবেচিত হয়। শুভ জন্ম ও সৌভাগ্য যাদের আছে, যারা কখনো দান করে না, আপনি বললেন, তাঁর পায়ের ছায়া নিজের পায়ের ওপর পড়ায় তা পতিতার লক্ষণ। সেখানেও, হে মুনি, আমাদের আশার কোনো স্থান নেই; দেহের অন্যান্য চিহ্ন ভিন্ন ভিন্ন ফল নির্দেশ করে। সৌভাগ্য, ধন, পুত্র, আয়ু ও স্বামীর প্রাপ্তির লক্ষণ—সবই, হে মুনি, আপনি বলেছেন, তাঁর নেই। আপনি আমার সবকিছু জানেন এবং সর্বদা সত্য বলেন; হে মুনিশ্রেষ্ঠ, আমি বিভ্রান্ত, আমার হৃদয় ভেঙে যাচ্ছে। এভাবে বলার পর শৈল মহাদুঃখে চিন্তা করা বন্ধ করলেন। তখন দেবতাদের প্রেরণায়, পর্বতরাজের পদ্মফল মুখ থেকে সব শোনার পর, নারদ মৃদু হাসিতে বললেন— তুমিও আনন্দের স্থানে দুঃখের কথা বলছ; তোমার কথার অর্থ অস্পষ্ট, তাই তুমি বিভ্রান্ত হচ্ছ, হে মহাপর্বত। এখন আমার মুখ থেকে এই গোপন কথা শোনো, হে মহাপর্বত, মনোযোগ দিয়ে শুনো, যা আমি বলেছি তার অর্থ সম্পর্কে। হে হিমাচল, আমি বলেছিলাম, এই দেবীর জন্য কোনো স্বামী জন্মায়নি—এর অর্থ হচ্ছে, মহাদেব, যিনি অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতের উৎস, আশ্রয়, চিরন্তন, গুরু, শঙ্কর, সর্বোচ্চ ঈশ্বর—তিনিই জন্মাননি। ব্রহ্মা, বিষ্ণু, ইন্দ্র ও ঋষিরা জন্ম, মৃত্যু ও বার্ধক্যে কষ্ট পান—তারা সবাই সেই পরমেশ্বরের খেলনা মাত্র, হে পর্বত। ব্রহ্মা তাঁর ইচ্ছায় জন্ম নিয়ে জগতের অধিপতি হয়েছেন; বিষ্ণু যুগে যুগে নানা রূপে জন্ম নেন। তুমি মনে করো, বিষ্ণু মায়ায় যুগে যুগে জন্ম নেন; কিন্তু আত্মার কখনো বিনাশ হয় না, এমনকি অচল জিনিসেরও শেষ হলে নয়, হে পর্বত। যে জন্মগ্রহণ করে ও সংসারে ঘুরপাক খায়, তার কেবল দেহ নষ্ট হয়; আত্মার বিনাশের কথা কেউ বলেনি। এই সংসারচক্র—ব্রহ্মা থেকে শুরু করে অচল পর্যন্ত—জন্ম, মৃত্যু ও দুঃখে জর্জরিত হয়ে অসহায়ভাবে ঘুরে বেড়ায়। মহাদেব অপরিবর্তনীয়, স্থিতিশীল, অজন্মা, সৃষ্টিকর্তা, বয়োবৃদ্ধিহীন; তিনিই হবেন এই জগতের স্বামী, সর্বাধিপতি, সব দুঃখের ঊর্ধ্বে। আর আমি বলেছিলাম, হে দেবী, তোমার দেহে কোনো লক্ষণ নেই—এখন তার যথার্থ ব্যাখ্যাও শোনো। দৈবচিহ্ন হলো দেহের বিশেষ বৈশিষ্ট্যের ওপর ভিত্তি করে, যা আয়ু, ধন ও সৌভাগ্যের পরিমাণ নির্দেশ করে। কিন্তু এই সৌভাগ্য, হে পর্বত, যার শেষ নেই, যার মাপ নেই, তার জন্য কোনো চিহ্ন বা লক্ষণ দেহে প্রতিষ্ঠিত হয় না। এইজন্য, হে জ্ঞানী, আমি বলেছি, তাঁর দেহে কোনো লক্ষণ নেই; তবু তিনি সর্বদা উন্মুক্ত হস্তমুদ্রা প্রদর্শন করেন।