విశ్వకర్ముని వద్దకు సూర్యుడు వచ్చి, సంజ్ఞ గురించి అడిగాడు. అప్పుడు సృష్టికర్త అయిన విశ్వకర్ముడు వినయంగా ఇలా చెప్పాడు: "సంజ్ఞను మీరు పంపిన తరువాత, ఆమె ఇక్కడ నా ఇంటికి వచ్చింది." ఆ తర్వాత సూర్యుడు ధ్యానంలో లీనమై ఉన్నప్పుడు, ఉత్తర కురువుల ప్రాంతంలో ఒక కదంబంగా రూపం ధరించి తపస్సు చేస్తున్న సంజ్ఞను చూశాడు. ఆమె తపస్సు చేసే ఉద్దేశాన్ని సూర్యుడు గ్రహించాడు: "నా భర్త మృదువైన స్వరూపంతో, మంగళకరమైన రూపంతో ఉండాలని ఆమె కోరుకుంటోంది." అప్పుడు తేజోమయుడైన సూర్యుడు, తన భార్య సంజ్ఞ తండ్రైన విశ్వకర్మునితో ఇలా అన్నాడు: "ఈ రోజు నా తేజస్సు తగ్గించబడాలని నేను కోరుకుంటున్నాను." దానితో దేవతలచే ప్రశంసించబడిన విశ్వకర్ముడు, ఏడాది పాటు కృషి చేసి సూర్యుని తేజస్సును తగ్గించాడు. ఇప్పుడు మార్కండేయ మహర్షి ఇలా అన్నారు: "సూర్యుని కుమారుడైన సావర్ణి అనే ఎనిమిదవ మనువు జన్మించినది ఎలా జరిగిందో నేను వివరంగా వివరిస్తాను. మహామాయాశక్తి వల్ల సూర్యుని మహిమాన్వితుడైన కుమారుడు సావర్ణి ఒక మన్వంతరానికి అధిపతిగా అయ్యాడు. ఇదంతా జరిగిన ముందు స్వారోచిష మన్వంతరంలో, చిత్ర వంశంలో జన్మించిన సురథ అనే రాజు భూమి అంతటినీ పాలించాడు. తన ప్రజలను తన సంతానంలా సురక్షితంగా కాపాడుతూ ఉండగా, కొందరు రాజులు అతని వంశాన్ని, శక్తిని నాశనం చేయాలని శత్రువులుగా ఎదిగారు. శక్తివంతుడైన సురథుడు, తన వంశాన్ని నాశనం చేయాలని వచ్చిన ఆ తక్కువ సంఖ్యలో ఉన్న శత్రువులతో యుద్ధానికి దిగాడు. కానీ ఆ యుద్ధంలో అతడు ఓడిపోయాడు. తరువాత తన నగరానికి తిరిగి వచ్చి, తన స్వదేశాన్ని పాలించసాగాడు. కానీ అప్పటికే శక్తివంతమైన శత్రువులు అతన్ని చుట్టుముట్టారు. అతని బలహీనతను ఆసరాగా తీసుకుని, దుష్టచిత్తులైన మంత్రులు, ఇతర చెడ్డవారు అతని ధనాన్ని, సైన్యాన్ని స్వాధీనం చేసుకున్నారు. అప్పుడు సురథుడు వేటకోసం వెళ్లినట్టు నటిస్తూ, ఒక్కడే గుర్రంపై ఎక్కి, అడవిలోకి వెళ్లిపోయాడు. అక్కడ అతడు మేధస మహర్షి ఆశ్రమాన్ని చూశాడు. ఆ ఆశ్రమం ప్రశాంతంగా, మృగరహితంగా ఉంది. ముని మరియు ఆయన శిష్యులతో అలంకరించబడి ఉంది. అక్కడ కొంతకాలం మునితో గౌరవంగా ఉండి, ఆశ్రమ పరిసరాల్లో తిరిగాడు. కానీ అతని మనస్సు ఆందోళనతో నిండిపోయింది. "నాకు, నా పూర్వీకులకు రక్షణగా ఉన్న నా నగరం ఇప్పుడు నాశనమైపోయింది. నా సేవకులు ధర్మబద్ధంగా పాలన చేస్తున్నారా లేదా తెలియదు," అని ఆలోచించాడు. "నా ముఖ్యుడు, ధైర్యవంతుడు, ఎప్పుడూ గర్వంగా ఉండే నా ఏనుగు యోధుడు, ఇప్పుడు శత్రువుల చేతిలో ఉన్నాడు, అతడు ఏమైనా సుఖంగా ఉన్నాడా? నా అనుచరులు, నా దయ, ధనం, భోజనం పొందేవారు, ఇప్పుడు వేరే రాజులకు సేవ చేస్తున్నారా? వాళ్ల నిరంతర దుర్వినియోగం వల్ల కష్టపడి కూడబెట్టిన ధనభాండారం త్వరలో ఖాళీ అయిపోతుందేమో!" అని బాధపడ్డాడు. ఇలా ఎన్నో ఆలోచనలు చేస్తూ, ఒక రోజు ఆశ్రమ సమీపంలో ఒక వాణిజ్యుడు కనిపించాడు. రాజు అతన్ని చూసి, "మీరు ఎవరు? ఇక్కడ ఎందుకు వచ్చారు? ఎందుకు ఇంత బాధగా, కలవరంగా కనిపిస్తున్నారు?" అని అడిగాడు. రాజు మృదువైన మాటలు వినిపించగా, ఆ వాణిజ్యుడు వినయంగా నమస్కరించి ఇలా చెప్పాడు: "నేను సమాధి అనే వాణిజ్యుడు, ధనిక కుటుంబంలో పుట్టాను. కానీ నా భార్య, కుమారులు ధనలోభంతో, ధర్మాన్ని విస్మరించి, నన్ను ఇంటి నుండి త్రోసివేశారు. నా ధనం, కుటుంబం, బంధువులు నన్ను విడిచి పెట్టారు. దుఃఖంతో, నిరాశతో నేను అడవికి వచ్చాను. ఇక్కడ నా కుమారులు ఎలా ఉన్నారు, నా భార్య, కుటుంబం ఎలా ఉన్నారు తెలియదు. వాళ్ల ఇల్లు సురక్షితంగా ఉందా లేదా? వాళ్లు ధర్మబద్ధంగా ఉన్నారా లేదా? నాకు తెలియదు." అప్పుడు రాజు ఇలా అడిగాడు: "ధనాన్ని ఆశించి, నీ కుమారులు, భార్య, ఇతరులు నిన్ను వదిలిపెట్టారు. అయినా నీ మనస్సు వారికి ఎందుకు మమకారంగా ఉండిపోతుంది?" వాణిజ్యుడు సమాధానంగా ఇలా అన్నాడు: "మీరు చెప్పింది నిజమే. అయినా నా హృదయం వారిపై మమకారం కోల్పోలేదు. ధనలోభంతో, మాతృపితృభావాన్ని వదిలిపెట్టిన వారే అయినా, నా హృదయం వారిపైనే మమకారం చూపుతోంది. ఇది నాకు అర్థం కావడం లేదు. తెలిసినా, బంధువుల పట్ల ప్రేమ ఎందుకు నన్ను ఆకర్షిస్తోంది, చెప్పలేను. వాళ్ల వల్ల నేను బాధపడుతున్నాను, శ్వాసలు తీసుకుంటున్నాను. అయినా వారిపట్ల నా మనస్సు కఠినంగా మారడం లేదు." ఇలా ఇద్దరూ—రాజు, వాణిజ్యుడు—తమ తమ బాధలు చెప్పుకుంటూ, మేధస మహర్షిని దర్శించడానికి కలిసి వెళ్లారు. మహర్షిని నమస్కరించి, ఆయన సమక్షంలో కూర్చొని మాట్లాడటం మొదలుపెట్టారు. రాజు ఇలా అడిగాడు: "ప్రభూ! నాకు ఒక సందేహం ఉంది. దయచేసి చెప్పండి. నా రాజ్యం పోయినా, దాని భాగాల పట్ల మమకారం పోకపోవడం ఎందుకు? నాకు తెలిసినా, అజ్ఞానులా ఎందుకు ప్రవర్తిస్తున్నాను? ఈ వాణిజ్యుడూ తన కుమారులు, భార్య, బంధువులు వదిలిపెట్టినా, వారిపట్ల ప్రేమను విడిచిపెట్టలేకపోతున్నాడు. ఇద్దరం కూడా మమకారంతో బాధపడుతున్నాము. తప్పులు తెలుసుకున్నా, మనస్సు బంధనాన్ని విడిచిపెట్టడం లేదు. ఇది ఏమిటి మహర్షీ? జ్ఞానులకూ ఈ మోహం ఎలా వస్తుంది? ఈ వివేకాంధకారం, మూర్ఖత్వం నాలో, ఇతనిలో ఎందుకు కలుగుతోంది?" అప్పుడు మేధస మహర్షి ఇలా వివరించారు: "ప్రతి జీవిలో, తన ఇంద్రియ పరిధిలో జ్ఞానం ఉంటుంది. కానీ ప్రతి ఒక్కరికీ ఇంద్రియ విషయాలు వేర్వేరుగా అనిపిస్తాయి. కొందరు జీవులు పగలు చూడలేరు, మరికొందరు రాత్రి చూడలేరు. మరికొందరు పగలు, రాత్రి రెండింటిలోనూ సమానంగా చూస్తారు.