నగర ప్రజల మాటల వల్ల హరిశ్చంద్రుడు కలత చెందుతున్నాడు అని చూసి, విశ్వామిత్రుడు కోపంతో, విరక్తి నిండిన కన్నులతో దగ్గరికి వచ్చాడు. “నీతి తప్పినవాడా, తిప్పిన, అబద్ధమైన మాటలు మాట్లాడుతున్నావు! నాకూ రాజ్యం ఇచ్చిన తర్వాత, ఇప్పుడు మళ్లీ తీసుకోవాలని ఎందుకు ప్రయత్నిస్తున్నావు?” అని ఘర్షణతో ప్రశ్నించాడు. ఈ విధంగా తీవ్రంగా మందలించబడిన హరిశ్చంద్రుడు భయంతో “నేను వెళ్తాను” అని చెప్పాడు. వెంటనే తన ప్రియమైన భార్యను చేతిపట్టి అక్కడ నుంచి వెళ్లిపోయాడు. అతడు తలదించుకుని, అలసటతో క్షీణించిన తన స్నిగ్ధమైన భార్యను లాగుతున్నప్పుడు, కౌశికుడు హరిశ్చంద్రుని భార్యను దండతో కొట్టాడు. ఆమెను ఇలా కొట్టడాన్ని చూసిన రాజు హరిశ్చంద్రుడు దుఃఖంతో “నేను వెళ్తాను” అని చెప్పాడు, మరొక మాట మాట్లాడలేదు. అప్పుడు ఐదుగురు దయామయ దేవతలు మాట్లాడారు: “ఇంత పాపం చేసిన విశ్వామిత్రుడు ఎలాంటి లోకాలను పొందుతాడు?” “యజ్ఞకర్తను తన రాజ్యం నుంచి పడగొట్టినవాడు, అతని నమ్మకంపై మేము ఎలా శుద్ధమైన సోమను తాగి, మంత్రాల ద్వారా ఆనందంగా వెళ్లగలుగుతాం?” అని వారు విచారంగా అన్నారు. వారి మాటలు విని, కౌశికుడు మహా కోపంతో వారిని శపించాడు: “మీరు అందరూ మానవ జన్మను పొందాలి.” దేవతలు శాంతించాక, మహర్షి మళ్లీ మాట్లాడాడు: “మీరు మానవ జన్మలో కూడా సంతానం కలిగించరు. భార్యలను తీసుకోవడం, అసూయ, కోపం లేవు; కామాన్ని, కోపాన్ని విడిచి, మళ్లీ దేవతలుగా మారుతారు.” అప్పుడు ఆ ఐదుగురు దేవతలు తమ స్వీయ భాగాలతో కురు వంశంలో దిగారు; ద్రౌపదీ గర్భంలో పాండవులు ఐదుగురు జన్మించారు. అందుకే, పాండవులు భార్యలను తీసుకోలేదు; ఆ మహర్షి శాపం వల్ల. ఇంతవరకు పాండవుల కథకు ఆధారం ఏమిటో చెప్పాను. నాలుగు ప్రశ్నలకు సమాధానం ఇచ్చాను. ఇంకా ఏం వినాలనుకుంటున్నారు? జైమిని అడిగాడు: “మీరు నా ప్రశ్నలకు క్రమంగా కథను వివరించారు. హరిశ్చంద్రుని కథపై నాకు చాలా ఆసక్తి ఉంది. ఆ మహాత్ముడు ఎన్నో కష్టాలు భరించాడు. చివరికి అతను సుఖాన్ని పొందాడా, ద్విజశ్రేష్ఠ?” విశ్వామిత్రుని మాటలు విని, రాజు నెమ్మదిగా వెళ్లాడు; దుఃఖంలో ఉన్న భార్య శైవ్య, కుమారుడు రోహిత అతనిని అనుసరించారు. భూమి అధిపతి హరిశ్చంద్రుడు దివ్యమైన వారణాసి నగరానికి వెళ్లాడు; అది మానవులకు అనుకూలం కాదు, త్రిశూలధారి పరిరక్షణలో ఉంది. దుఃఖంతో, తన భార్యతో కలిసి నడుచుకుంటూ అక్కడికి వెళ్లాడు; నగరంలో ప్రవేశించినప్పుడు, విశ్వామిత్రుడు అక్కడే ఉన్నాడు. అతడిని చూసి, హరిశ్చంద్రుడు వినయంగా చేతులు జోడించి, మహర్షికి ఇలా చెప్పాడు: “ఓ మహర్షీ, నా ప్రాణం, నా కుమారుడు, నా భార్య — మీకు కావాల్సినదంతా ఇక్కడ ఉంది. మీరు కోరుకున్నది, అత్యున్నత బహుమతిగా తీసుకోండి. లేకపోతే, మాకు ఇంకేమైనా పని ఉంటే, దయచేసి అనుమతించండి.” విశ్వామిత్రుడు అన్నారు: “ఓ రాజర్షీ, నెల పూర్తయింది. రాజసూయ యజ్ఞానికి నీవు ఇచ్చిన వచనం గుర్తుంటే, నా దక్షిణ ఇవ్వు.” హరిశ్చంద్రుడు సమాధానంగా, “ఓ బ్రాహ్మణా, నిజంగా ఈ రోజు నెల పూర్తయింది. నా austerity తగ్గదు; దయచేసి, మిగిలిన భాగాన్ని ఇవ్వడానికి కొంత సమయం ఇవ్వండి,” అని విన్నవించాడు. విశ్వామిత్రుడు: “సరే, మహారాజా, మళ్లీ వస్తాను. కానీ ఈ రోజు ఇవ్వకపోతే, నిన్ను శపిస్తాను.” అని చెప్పి, మహర్షి వెళ్లిపోయాడు. రాజు తనలో తాను, “వివిధముగా ఇచ్చిన దక్షిణను ఎలా ఇవ్వగలుగుతాను?” అని ఆలోచించాడు. “నా స్నేహితులు, సంపద — ఇవన్నీ ఇప్పుడు ఎక్కడ? నాకు బహుమతులు తీసుకోవడం నిషిద్ధం; నేను ఎలా నాశనం అవుతాను? జీవితాన్ని వదిలిపెట్టాలా? దిక్కులలో ఎక్కడికి వెళ్లాలి, దరిద్రుడిగా? నేను ఇచ్చిన వచనం ఇవ్వకుండా మరణిస్తే — నేను అతి నీచుడుగా, పాపిగా, బ్రహ్మహృదయంలో కీటకంగా మారిపోతాను. లేదా, నేను సేవకుడిగా అమ్మబడాలి — నేను నన్ను అమ్ముకోవడం ఉత్తమం.” ఇలా రాజు విచారంలో, bowed down, ఆలోచనలో మునిగి ఉన్నాడు. ఆయన భార్య కన్నీటి మాటలతో అతడిని ఇలా ఉత్సాహపరిచింది: “తనందిన ఆందోళనను వదిలిపెట్టు, మహారాజా, నిజాన్ని నిలబెట్టు; నిజాన్ని వదిలినవాడు శ్మశానాన్ని వదిలినట్లు దూరంగా ఉండాలి. ఓ నరసింహ, వ్యక్తికి తన నిజాన్ని నిలబెట్టడం కన్నా గొప్ప ధర్మం లేదని అంటారు. అగ్నిహోత్రం చేసినా, అన్నీ దానాలు చేసినా, వచనం నిలబడని వారికి ఇవన్నీ ఫలించవు. నిజమే శాస్త్రాలలో అత్యున్నతమైనది; అబద్ధం, దోపిడీ, raft లాంటిది — అది అస్థిరులకు పతనానికి దారి తీస్తుంది. ఏడు అశ్వమేధాలు, ఒక రాజసూయ చేసినా, ఒక్క అబద్ధమైన మాట వల్ల రాజు స్వర్గం నుంచి పడిపోతాడు.” రాజు, “నా కుమారుడు పుట్టాడు,” అని చెప్పగా, ఆమె కన్నీళ్ళతో ఏడవడం మొదలుపెట్టింది. రాజు ఆమెను ఓదార్చుతూ, “నీకు దుఃఖం వద్దు; బాలుడు బతికే ఉన్నాడు. ఏదైనా చెప్పాలనుకుంటే చెప్పు, గజగామినీ,” అని అన్నాడు. అతని భార్య, “ఓ రాజా, నా కుమారుడు పుట్టాడు; సతీధర్మంలో, కుమారులు స్త్రీలకు ఫలమే. అందువల్ల, నన్ను ధనంతో పాటు బ్రాహ్మణుడికి బహుమతిగా ఇవ్వండి,” అని చెప్పింది. ఈ మాటలు విని, రాజు హరిశ్చంద్రుడు మూలుగిపోయాడు. మళ్లీ చైతన్యం పొందిన తర్వాత, తీవ్ర దుఃఖంతో విలపించాడు: “నీవు నాకు ఇలా చెప్పడం ఎంతో బాధాకరం. నన్ను ఒకప్పుడు నవ్వుతూ, మృదువుగా మాట్లాడిన నీవు, ఇప్పుడు ఈ పాపిని మర్చిపోయావా?” “అయ్యో, అయ్యో! నీవు, స్వచ్ఛమైన చిరునవ్వుతో, ఇలా చెప్పడం ఎలా సాధ్యమైంది? నేనూ, ఇలా అనడం ఎలా చేయగలను?