புண்ணியர்களே, அந்த தவறினால், ஓர் இருமுறை பிறந்தவரே, மருத்துவச் செடிகள் வளர்ந்தே இல்லாது, பல செடிகள் ஒரே நேரத்தில் அழிந்துபோனது. மக்கள் மிகவும் குழப்பமும், பசியால் வாடியும், அந்தச் செடிகள் மறுபடியும் அழிந்தபோது, அவர்கள் எல்லோரும், பிரம்மா பகவானிடம் அடைக்கலம் தேடினார்கள். அப்போது பிரம்மா, நிலைமையை அறிந்து, பூமி அழிந்திருக்கக் காண, சுமேறு மலைக்குப் பசுமாடு வடிவம் கொடுத்து, பூமியைப் பசுவாகக் கொண்டு, தானே பசுவை பிழிந்து, அந்த மாபெரும் இறைவன், பூமியிலிருந்து விதைகளைப் பெற்றார். அவ்வாறு, பூமி பிழிக்கப்பட்டபோது, விதைகள் மீண்டும் பூமிப் பரப்பில் தோன்றின. பயிராகவும், காட்டாகவும் வளரக்கூடிய பல விதைகள் மீண்டும் உருவானது. பல வகை மருத்துவச் செடிகள், பழம் தரும் வகை, பதினேழு பிரிவுகளாக இருக்கின்றன: அரிசி, யவம், கோதுமை, சாமை, எள், பிரியங்கு, உடார, கொரடுஷ, சினக, மாஷ, முத்க, மசுர, நிஷ்பவ, குலத்த, அதக, சணக—இவை அனைத்தும் அந்தப் பழமையான பயிர் வகைகள். மீண்டும் பதினான்கு வகை மருத்துவச் செடிகள், பயிராகவும் காட்டாகவும், உருவானது: அரிசி, யவம், கோதுமை, சாமை, எள், பிரியங்கு, குலத்த, ஷ்யாமக, நிவார, யவ, தில, கவேதுக, குருவிந்த, மார்கடக, வேணு-யவ—இவை அந்த நான்கு வகை பயிர்கள். ஆனால், இவை விதைக்கப்பட்டும் மீண்டும் முளைக்கவில்லை. அப்போது பிரம்மா, அவற்றை வளர்க்கும் விவசாய முறையைக் கண்டுபிடித்தார். சுயம்புவான பிரம்மா, அப்பொழுது கைப்பணி மூலம் உழைப்பை நிறுவினார். அதிலிருந்து பயிர்கள் விளையத் தொடங்கின. விவசாயம் முறையாக நடக்கும்போது, இறைவன் தானே, அந்த பயிர்களுக்கு நீதியையும், தனித்தன்மையையும் பொருந்திய எல்லைகளை நிறுவினார். அத்துடன், எல்லா உலகங்களுக்கும், எல்லா சாதிகளுக்கும், தர்மத்தையும், அருளையும் நிலைநிறுத்தும் வகையில், வர்ணாசிரம தர்மங்களையும், வாழ்க்கை நிலையின்படி கடமைகளையும் பிரம்மா நிறுவினார். யாகங்களில் ஈடுபடும் பிராமணர்களுக்கான இடம் 'ப்ரஜாபத்யம்' என்று கூறப்படுகிறது; போரில் தப்பிப் போகாத க்ஷத்திரியர்களுக்கான இடம் 'இந்திரன்' என்று கூறப்படுகிறது. தம் கடமையைச் செய்யும் வைசியர்களுக்கான இடம் 'மாருத', சேவை செய்யும் சுத்ரர்களுக்கான இடம் 'கந்தர்வ' என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. எண்பத்தெட்டு ஆயிரம் தவசிகள் மற்றும் ஆசானுடன் வாழும் மாணவர்கள் ஆகியோருக்கான இடம் ஒன்றே. ஏழு முனிவர்களுக்கு 'அரண்யவாசி' இடம், கிருஹஸ்தர்களுக்கு 'ப்ரஜாபத்யம்', துறவிகளுக்கு 'பிரம்மலோகம்', யோகிகளுக்கு 'அமரலோகம்' என்று இடங்கள் வகுத்தப்பட்டுள்ளன. அப்போது கௌஸ்துகி கேட்டார்: "பிரபுவே! நீங்கள் முட்டையின் தோற்றம், அதில் பிரம்மாவின் பிறப்பு ஆகியவற்றை விரிவாகக் கூறினீர்கள். இப்போது, பிரக்ருதி எல்லாவற்றையும் விழுங்கும் அந்த சமயத்தில், உயிர்களின் சிருஷ்டி உண்டா, இல்லையா என்ற கேள்விக்கு விடை கேட்க விரும்புகிறேன்." மார்கண்டேயர் பதிலளித்தார்: "இந்த உலகம் முழுவதும் பிரக்ருதியில் கலந்துவிடும் போது, அதை 'பிரக்ருதிக லய'ம் என்று பகுத்தறிவாளர்கள் கூறுகிறார்கள். வெளிப்பட்டவை மற்றும் அவற்றின் மாற்றங்கள் அனைத்தும் தங்கள் இயல்பில் ஓய்ந்திருக்கும் போது, பிரக்ருதி மற்றும் புருஷன் தங்கள் சொந்த இயல்பில் ஒன்றாக இருக்கின்றனர். அந்த நேரத்தில், தமஸ் மற்றும் சத்துவ குணங்கள் சமநிலையாக அமைந்திருக்கும்; அதிகமோ குறைவோ இல்லாமல் ஒன்றோடொன்று கலந்திருக்கின்றன. எளிதாக—for example, எள் விதையில் எண்ணெய் இருப்பது போல, பாலும் நெய்யும் கலந்திருப்பது போல—ரஜஸ் குணமும், தமஸ், சத்துவம் இரண்டிலும் கலந்திருக்கிறது. பிரம்மாவின் ஆயுள் இரு பரார்த்தம்; அதுவே பரமாத்மாவின் ஒரு பகல். அதற்கு இணையான இரவு, பிரளய காலமாகும். அந்த விடியலில், எல்லா காரணங்களின் காரணமான, ஆரம்பமற்ற ஆதியாயிருக்கும் அந்த பரமன் விழித்து, யாரும் சமமாக இல்லாதவனாக, உலகத்தைத் தோற்றுவிக்கத் தொடங்குகிறார். அந்த உலக நாதன், பிரக்ருதி மற்றும் புருஷனில் புகுந்து, பரம யோகம் கொண்டு அவற்றை உந்துகிறார். இளம் பெண்களில் மது புகுவது போல, வசந்தக் காற்று எழுச்சி தருவது போல, அந்த பரமன் யோக வடிவில் புகுந்து, பிரக்ருதியையும் புருஷனையும் இயக்கினார். அப்போது, அந்த ஆதிமூலம் அலைக்கழிக்கப்பட்டபோது, அந்த தெய்வம்—பிரம்மா—அண்டக் கோசத்தில் தோன்றினார்; இதை நான் முன்பே விளக்கியுள்ளேன். இயக்குபவனும், இயக்கப்பட வேண்டிய பிரக்ருதியின் அதிபதியும், சுருங்கலும் விரிவும் ஆகிய நிலையில், பிரதான நிலையில் நிலை கொண்டிருக்கிறார். அவனுக்கு குணங்கள் இல்லாவிட்டாலும், உலகத்தின் ஆதியாகியவன், ரஜஸ் குணத்தை ஏற்று, பிரம்மா வடிவில் சிருஷ்டியில் ஈடுபடுகிறார். பிரம்மா நிலையில், உயிர்களைப் படைத்த பின்னர், சத்துவம் அதிகமுள்ள போது, விஷ்ணுவாகி, தர்மத்தின் மூலம் பாதுகாப்பை மேற்கொள்கிறார். பின்னர், தமஸ் அதிகமானபோது, ருத்ரராகி, உலகத்தை அழித்து, மூன்று உலகங்களிலும் குணம் கடந்தவனாக ஓய்வடைகிறார். வயல்வெளியில் விதைப்பு, பாதுகாப்பு, அறுவடை செய்யும் நபர்களுக்குப் பெயர் மாறுவது போல, அவனும் பிரம்மா, விஷ்ணு, ஈச்வரன் என்ற பெயர்களையும் செயல்களையும் ஏற்கிறார். பிரம்மா நிலையில் உலகங்களை உருவாக்குகிறார்; ருத்ரா நிலையில் அழிக்கிறார்; விஷ்ணு நிலையில், சமநிலையுடன் இருக்கிறார்—இவை சுயம்புவானின் மூன்று நிலைகள். ரஜஸ் என்பது பிரம்மா, தமஸ் என்பது ருத்ரா, சத்துவம் என்பது விஷ்ணு; இவர்கள் மூவரும் தெய்வங்களும், மூன்று குணங்களும். இவை ஒன்றோடொன்று இணைந்தும், சார்ந்தும், ஒருபோதும் பிரியாது, ஒன்றையொன்று விட்டு விடுவதில்லை. இவ்வாறு, பிரம்மா—உலகின் முதல் தெய்வம், தேவாதி தேவன், நான்கு முகம் உடையவன்—ரஜஸ் குணத்தில் படைப்பில் நிலை கொண்டிருக்கிறார். ஹிரண்யகற்பன், தேவதைகளில் முதன்மையானவன், ஆரம்பமற்றவனாக இருந்தாலும், உலகத்தின் ஆரம்பத்தில், பூமியில் இருந்து எழும் தாமரையின் தண்டு மீது பிறந்தான். அவனது ஆயுள் நூறு ஆண்டுகள். அந்நூறு ஆண்டுகளின் கால அளவு எப்படி என்பது பற்றி, உன்னிடம் விரிவாகக் கூறுகிறேன், மகானுபாவனே!