ஒரு மரத்தின் கிளைகள் எவ்வாறு மேலும் கீழும் பல திசைகளில் விரிகின்றனவோ, அதுபோலவே அந்த கிளைகள் பற்றியும் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டது. முன்னர், அந்த கிளைகள் எல்லாம் காமதேனு மரங்களின் பகுதிகள் ஆக இருந்தன; ஆனால், இப்போது, அவை வீடுகளின் கட்டமைப்புகளாக மாறி, மர வஸ்துவாக உருமாற்றம் பெற்றன. ஒருமுறை, அந்த கிளைகள் ஒருவருக்கொருவர் அழிந்த பிறகு, மக்கள் தங்கள் வாழ்வாதாரத்தை பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பித்தனர்; ஏனெனில், தேன் இல்லாமல், காமதேனு மரங்கள் முற்றிலும் அழிந்துவிட்டன. அந்தக் காலத்தில், மக்கள் துக்கத்தால் வருந்தி, பசியும் தாகமும் அவர்களை மிகவும் பீடித்தது. இந்த நிலையில், திரேதா யுகத்தின் தொடக்கத்தில், அவர்களுக்கு ஒரு வெற்றி வாய்ப்பு தோன்றியது. மற்ற வாழ்வாதார வழிகள் தோல்வியடைந்தபோது, பெருமளவு மழை பொழிந்தது; அந்த மழையால், தாழ்வான இடங்களில் நீர்நிலைகள் உருவானது. மழை காரணமாக, ஓடைகள் அடைத்து, தாழ்வான நிலங்களில் சேனல்கள் உருவானது; முந்தைய காலத்தில் பூமியின் மேற்பரப்பில் வந்த சிறிய நீர்வளங்கள் இப்போது கிடைக்க ஆரம்பித்தன. அப்போது, பூமி மற்றும் நீர் ஒன்றிணைந்ததால், தாவரங்கள் தோன்றின. விதையிடாமலும், உழுதாமலும், நான்கு வகை தாவரங்கள்—விவசாயம் செய்யக்கூடியதும், காட்டிலும் வளரக்கூடியதும்—தானாக வளர்ந்தன. பருவத்திற்கு ஏற்ப பூவும் பழமும் தரும் மரங்கள் மற்றும் கொடிகள் உருவானது; திரேதா யுகத்தில் முதன்முறையாக மருத்துவ மூலிகைகள் தோன்றின. அந்த மருத்துவ மூலிகைகளால் மக்கள் வாழ்ந்தனர். ஆனால், அப்போது, திடீரென, ஆசை மற்றும் பேராசை மக்கள் மனத்தில் எழுந்தது. இதனால், அவர்கள் தங்கள் திறன் மற்றும் வலிமையைப் பொருத்து, ஆறு, வயல்கள், மலைகள், மரங்கள், கொடிகள், மருத்துவ மூலிகைகள் அனைத்தையும் தனக்கே உரிமைப்படுத்தினர். இந்த குற்றத்தால், அந்த மூலிகைகள் வளரவில்லை; பல மூலிகைகள் ஒரே நேரத்தில் அழிந்துவிட்டன. மீண்டும் அவை அழிந்தபோது, மக்கள் குழப்பம் மற்றும் பசியால் துயருற்று, பரமபிதா பிரம்மாவை அடைக்கலம் நாடினர். பிரம்மா, அந்த நிலையை உணர்ந்து, பூமி முழுவதும் உபயோகிக்கப்பட்டதை பார்த்து, சுமேரு மலையை கன்றாக மாற்றி, பூமியை பால் பிழிந்தார். இதனால், பூமி பால் பிழிந்தபோது, விதைகள் பூமி மேற்பரப்பில் தோன்றின; விவசாயத்திற்கும், காட்டிலும் வளரக்கூடிய விதைகளும் மீண்டும் உருவானது. பழம் தரும் மருத்துவ மூலிகைகள் பதினேழு வகைகள் எனக் கூறப்படுகிறது: அரிசி, கோதுமை, சோளம், இடியப்பம், எள்ளு, ப்ரியங்கு, உடாரா, கோரடுஷா, சினாகா, மாஷா, முத்தகா, மசுரா, நிஷ்பாவா, குலத்தா, அதகா, சனாகா—இவை பதினேழு வகைகள். பழைய காலத்தில் இருந்த விவசாயத்திற்கும், காட்டிலும் வளரக்கூடிய மருத்துவ மூலிகைகள் பதினான்கு வகைகள்: அரிசி, கோதுமை, சோளம், இடியப்பம், எள்ளு, ப்ரியங்கு ஏழாவது, குலத்தா எட்டாவது, ஷ்யாமகா, நிவாரா, யவா, திலா, கவேதுகா, குருவிந்தா, மார்கடகா, வேணு-யவா—இவை பதினான்கு வகைகள். இந்த மூலிகைகள் விதையிட்டு வளரவில்லை என்றால், பிரம்மா விவசாயம் செய்வதற்கான முறையை உருவாக்கினார். பிரம்மா, சுயம்பு, கை வேலை செய்வதை நிறுவினார்; அதனால், விவசாயம் முறையாக தொடங்கியது. விவசாயம் முறையாக நடந்தபோது, பிரம்மா தானே, அந்த மூலிகைகளுக்கு நியாயம் மற்றும் தன்மைபடி எல்லைகள் அமைத்தார். அடுத்து, அனைத்து உலகங்களுக்கும், அனைத்து வகுப்புகளுக்கும், தர்மம் மற்றும் செல்வம் நியாயமாக நிலைநிறுத்தும் வகையில், வர்ணம் மற்றும் ஆச்ரம தர்மங்களை நிறுவினார். க்ரியைகள் செய்யும் பிராமணர்களுக்கான இடம் ப்ரஜாபத்யம், போரில் திடமாக இருக்கும் க்ஷத்திரியர்களுக்கான இடம் இந்திரன், தம் கடமையைச் செய்வது வைஷ்யர்களுக்கான இடம் மருதன், சேவை செய்யும் சுத்ரர்களுக்கான இடம் கந்தர்வன். 88,000 தவசிகளுக்கும், ஆசிரியருடன் வாழும் மாணவர்களுக்கும் ஒரே இடம் நினைவில் உள்ளது. ஏழு முனிவர்களுக்கான இடம் காட்டில் வாழும் முனிவர்களுக்கே; ப்ரஜாபத்யம் குடும்பத்தாருக்கானது, பரமபதம் துறவிகளுக்கானது, அமரத்துவ இடம் யோகிகளுக்கானது—இப்படி இடங்கள் வகைப்படுத்தப்பட்டன. அப்போது, க்ரௌஷ்டுகி கேட்டார்: “பிரஹ்மாண்டத்தின் தோற்றம், பிரம்மாவின் பிறப்பு பற்றி நீ விரிவாக சொன்னாய். ஆனால், பிரளயத்தின் முடிவில், எல்லாம் வாபசாகும் போது, உயிர்கள் உருவாகுமா, இல்லையா என்பதை கேட்க விரும்புகிறேன்.” மார்கண்டேயர் பதில் சொன்னார்: “இந்த உலகம் முழுவதும் ப்ரகிரிதியில் சேரும் போது, அதை ப்ரகிரிதி பிரளயம் என்று அறிஞர்கள் அழைக்கின்றனர். வெளிப்பட்ட அனைத்தும், அதன் மாற்றங்களும், தங்களது இயல்பில் ஓய்ந்த போது, ப்ரகிரிதியும் புருஷனும் தங்கள் சொந்த நிலையில் இருக்கின்றனர். அந்த சமயத்தில், தமஸ் மற்றும் சத்த்வம் சமநிலையிலிருக்கும்; அதிகமாகவும், குறைவாகவும் இல்லாமல், ஒன்றோடொன்று கலந்திருக்கின்றன. எவ்வாறு எண்ணெய் எள்ளில், நெய் பாலில் இருக்கும் போல, ராஜஸ் கூட தமஸ் மற்றும் சத்த்வத்துடன் இணைந்து இருக்கும். பிரம்மாவின் ஆயுள்—இரண்டு பரார்த்தங்கள்—that is, பரமபிதாவின் ஒரு நாள்; அதே அளவு நேரம் பிரளயத்தின் இரவு. விடியலின் போது, ஆதிகாரணம், எல்லாவற்றுக்கும் காரணமான, சிந்திக்க இயலாத, பரமன், தனக்கே உரிய இயல்பில், மற்றவரின் உதவியின்றி செயல்படுகிறார். அந்த பரமபிதா, ப்ரகிரிதியும் புருஷனும் உள்ளே நுழைந்து, உச்ச யோகத்தால் அவற்றை உசிர்த்தார், உயர்ந்த ஆண்டவர். புத்தியுள்ள பெண்களில் மதம் எவ்வாறு நுழைந்து கலக்கத்தை ஏற்படுத்தும், அல்லது வசந்த காலத்தில் காற்று எவ்வாறு கலக்கத்தை ஏற்படுத்தும், அதுபோல, யோக வடிவில் அவர் நுழைந்து, அவற்றை கலக்கினார். அப்போது, அந்த முதன்மை பொருள் கலக்கப்பட்டது; அந்த கடவுள், பிரஹ்மா என்று அழைக்கப்படுகிறார், பிரஹ்மாண்டத்தில் பிறந்தார், நான் ஏற்கனவே விவரித்தது போல. அந்த கலக்கத்தை ஏற்படுத்தியவர், ப்ரகிரிதியை கலக்கும் ஆண்டவர், சுருங்கும், விரியும் நிலைகளில், பிரதான நிலையில் நிலைத்து இருக்கிறார்.