பிரம்மமும், இந்த முழு பிரபஞ்சமும், ஓம் என்ற மந்திரத்தின் நிலையானதும் நிலையற்றதும் ஆகிய வடிவம், அனைத்தும் தேவியாய் நீயில் உறைகின்றன. அங்கு, அம்மா, உள்ளதுமில்லாததும், மூன்று அளவுகளில் அடங்கியுள்ளது; மூன்று உலகங்கள், மூன்று வேதங்கள், மூன்று விதமான அறிவு, மூன்று வகையான அக்னிகள்—all these are encompassed within you. மூன்று ஒளிகள், மூன்று நிறங்கள், அதேபோல் மூன்று தர்மமூலங்கள்; மூன்று குணங்கள், மூன்று சப்தங்கள், மூன்று வேதங்கள், மூன்று வாழ்க்கை நிலையங்கள்—all these are your expressions. மூன்று காலங்கள், மூன்று நிலைகள், பித்ருகள், பகல், இரவு, இவை எல்லாம்—இந்த மும்மடங்கு அளவு, சரஸ்வதி தேவியின் வடிவமே. பிரம்மனின் ஆதிமூல, நித்திய வடிவங்கள் பல்வேறு முனிவர்களால் வெவ்வேறு முறையில் காணப்படுகின்றன: ஏழு சோம யாகங்கள், ஏழு ஹவிகள், ஏழு பாகங்கள்—all these are performed by Brahmavādins through your sound. மேலும், ஒரு விவரிக்க முடியாத, உன்னதமான, அரை அளவை கொண்ட வடிவும் உன்னிடம் உள்ளது. அது மாற்றமற்றது, அழியாதது, தெய்வீகமானது, பரிணாமம் இல்லாதது—இது உன்னுடைய உன்னத வடிவம், அதை நான் விவரிக்க முடியவில்லை. அதற்கு நாவும், சிவந்த உதடுகளும், வேறு எந்த பண்பும் இல்லை; இந்திரன், வசுக்கள், பிரம்மா, சந்திரன், சூரியன், ஒளி—all these cannot grasp it. அது உலகத்தின் ஆதாரம், உலக வடிவம், உலகத்தின் நாதன், பரம்பொருள்—சாங்க்யம், வேதாந்தம் ஆகிய சாஸ்திரங்களில் பல்வேறு வகைகளில் விவரிக்கப்படுகிறது. அது ஆரம்பமற்றது, நடுவில்லாதது, முடிவில்லாதது; இருப்பதும் இல்லாததும், இருப்பதே; ஒன்றாகவும் பலவாகவும், ஒன்றாக கூட இல்லாதது, எல்லா உருவங்களையும் தாங்கும் தன்மை கொண்டது. பெயரில்லாதது, ஆறு வகையாக அழைக்கப்படுவது, குழுக்களாக வகைப்படுத்தப்படுவது, மூன்று குணங்களை அடிப்படையாக கொண்டது; பலவித சக்திகளுடன் ஒன்றாக இருப்பது, உன்னதமானது, சக்தியின் மகிமை கொண்டது. சுகமும் துக்கமும், பரமானந்த வடிவமும் உன்னில் காணப்படுகின்றன; வெளிப்பட்டதும், வெளிப்படாததும் அனைத்தும் உன்னால் நுழைந்திருக்கின்றன—அத்வைதப் பிரம்மமும், த்வைதத்தில் நிலைபெற்றதும். நித்தியமான பொருள்கள், அழியும் பொருள்கள், ஸ்தூலமானவை, சூக்ஷ்மமானவை, அதி சூக்ஷ்மமானவை, பூமியில், ஆகாயத்தில் அல்லது மற்றெங்கும் இருப்பவை—இவை அனைத்தும் உன்னால் மட்டுமே அறியப்படுகின்றன. ரூபமில்லாதவை, ரூபமுள்ளவை, ஒன்றாகவோ, பலவாகவோ இருப்பவை, தெய்வீகமானவை, பூமியில், ஆகாயத்தில் அல்லது வேறு எங்கும் இருப்பவை—இவை அனைத்தும் உன்னுடன் இணைந்தவை, உன் எழுத்து, சப்தங்களால் வெளிப்படுகின்றன. அப்போது, ஜடர் கூறினார்: இவ்வாறு புகழப்பட்ட சரஸ்வதி தேவி, விஷ்ணுவின் நாவாக விளங்குபவர், அஷ்வதர என்ற மகாத்மா பாம்பை நோக்கி உரையாற்றினார். சரஸ்வதி கூறினாள்: "கம்பலாவின் சகோதரா, நாகராஜா, நான் உனக்கு ஒரு வரம் அளிக்கிறேன்; சொல், உன் மனதில் இருப்பதை நான் வழங்குவேன்." அஷ்வதர சொன்னான்: "அம்மா, முதலில் கம்பலாவை எனக்கு துணையாக அருள வேண்டும்; எங்களுக்கு இருவருக்கும் அனைத்து ஸ்வரங்களுடன் தொடர்பும் அருள வேண்டும்." சரஸ்வதி பதிலளித்தாள்: "நாகராஜனே, ஏழு ஸ்வரங்கள், ராகங்கள், ஏழு பாடல்கள், அதேபோல் ஏழு ஸ்ருதிகள்—all these, along with fifty-one தாளங்கள், மூன்று கிராமங்கள், இந்த முழு இசை அறிவும், பாவமில்லாதவரே, உங்களிருவருக்கும் கிடைக்கும். என் அருளால், நாக இசையின் உன்னதக் கலையும், நான்கு அளவுகளும், தாளமும், மூன்று வேகங்களும், மூன்று வகையான லயமும் நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள். மூன்று வகை நடையும், நான்கு வித தாளமும் நான் வழங்கியுள்ளேன்; இவை அனைத்தும், உன்னத நாக இசையுடன், என் அருளால் உங்களுக்கு கிடைக்கும். இதில் உள்ள அனைத்தும், அதில் சார்ந்துள்ள அனைத்தும், ஸ்வர, ஸ்வரிதம் ஆகிய அடையாளங்களுடனும், உங்களிருவருக்கும் நான் வழங்கியுள்ளேன். பூமியில் அல்லது பாதாளத்தில் வேறு யாரும் இதை அறியமாட்டார்கள்; நீங்கள் இருவரும் மட்டுமே, பாதாளத்தில், தேவர்களிடையே, மனிதர்களிடையே, இதற்குத் தலைவர்களாக இருப்பீர்கள்." ஜடர் கூறினார்: இவ்வாறு உரைத்த சரஸ்வதி, சொற்பிரபுவாக விளங்குபவர், தன் தாமரை போன்ற கண்களுடன், உடனே அந்த நாகத்தின் பார்வையில் இருந்து மறைந்துவிட்டாள். நடந்த அனைத்தும் அந்த இரு சகோதரர்களுக்கும் வெளிப்பட்டது; சீரியல், அளவு, ஸ்வரங்கள் ஆகிய உன்னத அறிவு இருவருக்கும் தோன்றியது. அப்போது, அந்த இரு நாகர்களும், ஏழு ராகங்களில் நிபுணர்களாக, ஸ்வர, லயத்துடன் கூடியவர்கள், கைலாச மலைக்கிரீடத்தில் உறையும் இறைவனை வழிபட விரும்பினர். அந்த இறைவனை மகிழ்விக்க, இருவரும் ஒன்றாக மிகுந்த முயற்சியுடன், தங்கள் குரல், திறமையை ஒன்றிணைத்து பாடினார்கள். காலை, இரவு, மதியம், சந்திரோதய சந்த்யா காலங்களில், அவர்கள் பக்தியுடன் இருந்தனர்; நீண்ட காலமாக அவர் புகழ்ச்சி பாடியபோது, நந்திகேஸ்வரத் துவஜனாகிய இறைவன் மகிழ்ந்தார். அவர் மகிழ்ந்து, "ஒரு வரம் கேளுங்கள்" என்று சொன்னார். அப்போது, அஷ்வதரவும் கம்பலாவும் இணைந்து வணங்கி, அந்த மகாதேவனை நோக்கி உரைத்தனர்: "மகாதேவா, உமாபதியே, நீ எங்களிடம் மகிழ்ந்திருந்தால், இறந்த குவலயாஸ்வனின் மனைவி மதாலஸா—அவள் எனது மகளாக உடனே பிறக்க வேண்டும்; அவளுக்கு முன்பிருந்த வயதிலும், கடந்த பிறவியின் ஞாபகத்துடனும், அதே அழகோடு, என் இல்லத்தில் யோகினியாகவும், யோகிகளின் தாயாகவும் பிறக்க வேண்டும்." மகாதேவன் சொன்னார்: "நீங்கள் சொன்னபடி, நாகர்களில் சிறந்தவரே, என் அருளால் இது சந்தேகமின்றி நடைபெறும். இப்போது கேள், நாகா: ஸ்ராத்த நிகழ்ச்சியில், நீ தூய்மையுடன், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, நடுவண் பிண்டத்தை உன் வசத்தில் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். அதை உண்ணிய பிறகு, உன் நடு பாம்பு மண்டலத்திலிருந்து, புண்ணிய வடிவமுடையவள், முன்புபோல், வெளிப்படுவாள். அவளை நினைத்து, பித்ரு திவசம் செய்ய வேண்டும்; அப்போது, அழகிய புருவமுடையவள், உன் நடு மண்டலத்திலிருந்து, சுவாசத்துடன் வெளிப்படுவாள். அமிர்தத்துக்கு ஒப்பான ஒரு சதிர் பெண் பிறப்பாள்" என்று கூறினார். இதைக் கேட்ட இருவரும் மகாதேவனை வணங்கி, திருப்தியுடன் பாதாளத்துக்கு திரும்பினர். பின்னர், கம்பலாவின் தம்பி, ஸ்ராத்த நிகழ்ச்சியை முறையாகச் செய்தான். நடுவண் பிண்டத்தை எடுத்துக் கொண்டு, அவளை நினைத்து தியானித்தபோது, அந்த நுண்ணிய இடை உடைய பெண், உடனே பாம்பு மண்டலத்தின் நடுவிலிருந்து, அவ்வடிவில் பிறந்தாள். ஆனால், அந்த நாகன், அவளை யாரிடமும் கூறவில்லை.