துக்கத்தில் முழுகி, மனம் தளர்ந்து, அசுத்தமாகவும் துன்புறும் நிலையில் நான் என் எதிரிகளுக்குப் பரிகசனையாக, அவர்களுடைய இகழ்ச்சிக்குப் படையாக மாறிவிடுவேன் என்ற எண்ணம் அவனை வாட்டியது. "என் எதிரிகளை அழிக்க வேண்டும், என் தந்தை அரசனைச் சேவிக்க வேண்டும்; அவருடைய உயிர் என்மீதே சார்ந்துள்ளது—இதை எப்படி நான் கைவிட முடியும்?" என்று அவன் உறுதியுடன் சிந்தித்தான். அந்த வேளையில், அவன் மனதில் தோன்றியது: "இங்கு, பெண்ணுக்குரிய பங்கைக் கைவிடுவதே தர்மம் என்று நினைக்கிறேன்; இது அவளுக்காகவும் அல்ல, எந்த விதத்திலும்." மேலும், "இது ஒரு கருணைச் செயல்; அதற்காக எனக்கு பலன் கிடைக்க வேண்டும் அல்லது தீமை ஏற்பட வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல. அவள் எனக்காக தன் உயிரையே விட்டாள்—இதுவொரு சிறிய திருப்பணி அவளுக்காகவே," என்று எண்ணினான். இவ்வாறு அந்த புதல்வர்கள் பேசினார்கள். பின்னர், தன் மனதை உறுதி செய்து, அவன் நீரஞ்சலி செய்து, பிறகு பிறகான கிரியைகளையும் முடித்தான். பிறகு, ருத்தத்வஜன் பேசினான்: "அந்த மெலிதான உடலையுடைய மாதாலஸா எனது மனைவியல்லாவிட்டால், இந்த வாழ்க்கையில் எனக்கு வேறு துணை யாரும் இருக்கமாட்டார்கள். அந்த மான் கண்களையுடைய கந்தர்வரின் மகளைத் தவிர வேறு எந்தப் பெண்ணையும் அனுபவிக்கமாட்டேன்—இது என் சத்தியம். தர்மத்தில் நடக்கும் அந்த யானை நடையுடைய மனைவியைத் தவிர்த்து, வேறு யாரையும் ஏற்கமாட்டேன்—இது என் சத்தியம்." புதல்வர்கள் கூறினார்கள்: "அப்பா, பெண்களுடன் எல்லா இன்பங்களையும் கைவிட்டு, அவர் தம்முடன் ஒப்பான தர்மவிரத நண்பர்களுடன் விளையாடிக்கொண்டே வாழ்கிறார், அவளில்லாமலே. இது அவருடைய உயர்ந்த கடமை! இதை யார் செய்ய முடியும்? தேவர்கள் கூட இதை அடைய மிகக் கடினம்." அப்போது ஜடன் கூறினான்: "இவ்வாறு இருவரிடமிருந்து கேட்ட தந்தை சிந்தித்து, பின்னர் நாகர்களின் அரசரான தன் மகன்களிடம் சிரித்தபடி பேசினார்." அஷ்வதர நாகராஜன் சொன்னார்: "ஒருவன், எதுவும் சாத்தியமில்லை என்று அறிந்தபோது முயற்சி செய்யாமல் விட்டுவிட்டால், செயலில் உள்ள எல்லா முயற்சியும் வீணாகிவிடும்; அது மிகப்பெரிய இழப்பாகும். மனிதன் தன் சக்தியை வைத்து முயற்சி செய்ய வேண்டும்; செயலில் விளைவது, விதியும் மனித முயற்சியும் சேர்ந்து தான் அமைகிறது. ஆகவே, என் மகன்களே, நான் முயற்சி செய்யப்போகிறேன்; தவம் மேற்கொண்டு, விரைவில் இது நிறைவேற வேண்டும் என்று பாடுபடுவேன்." இதைக் கேட்ட ஜடன் கூறினான்: "இவ்வாறு கூறி, நாகர்களின் தலைவன் அஷ்வதரன், ஹிமவத் மலையில் உள்ள புனிதமான பிளக்ஷாவதாரணம் என்ற இடத்திற்கு சென்று கடும் தவம் மேற்கொண்டான். அங்கு, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, ஒழுங்கான உணவு உண்டு, தினமும் மூன்று முறை ஸ்நானம் செய்து, சரஸ்வதியைக் கீர்த்தனைகளால் புகழ்ந்தான்." அஷ்வதரன் கூறினான்: "நல்லவை தரும் உலகினின் தாயான தேவி சரஸ்வதியை நான் துதிக்க விரும்புகிறேன்; பிரம்மாவின் ஆதியாகிய சரஸ்வதியை, என் தலை வணங்கி புகழ்கிறேன். எக்காலத்திலும் இருக்கின்றவளே, இல்லாதவளே! உண்மையும், சிறியதுமானதும், விடுதலை அளிப்பதும், அர்த்தமுள்ளதுமானதும் எல்லாவற்றையும் நீயின்றி யோகத்தால் நிறுவப்பட்டதுபோல் உள்ளது. நீயே அழியாத பரமேஸ்வரி; எல்லாம் உன்னில் நிறுவப்பட்டுள்ளது; அழியாத பரம், பரமாணுவாக நிறுவப்பட்டுள்ளது." "அழியாத பரம்பிரம்மமும், இந்த முழு பிரபஞ்சமும் அழிவுக்குரியதாய் உள்ளது; மரத்தில் நெருப்பு இருப்பது போல், பூமியில் பரமாணுக்கள் இருப்பது போல். அப்படியே, உன்னில் பிரம்மனும், இந்த முழு பிரபஞ்சமும் முழுமையாக உள்ளது; ஓம் என்ற மந்திரத்தின் ரூபமான நிலையானதும் நிலையற்றதுமானதும் உன்னில் நிறுவப்பட்டுள்ளது." "உன்னில்தான் எல்லாம்—உள்ளதும் இல்லாததும்—மூன்று அளவுகளுக்குள் அடங்கியுள்ளது; மூன்று உலகங்கள், மூன்று வேதங்கள், மூவகை ஞானம், மூவகை அக்னிகள். மூன்று ஒளிகள், மூன்று நிறங்கள், அதுபோல் தர்மத்திற்கு மூன்று ஆதாரங்கள்; மூன்று குணங்கள், மூன்று சப்தங்கள், மூன்று வேதங்கள், மூவகை ஆஸ்ரமங்கள். மூன்று காலங்கள், மூன்று நிலைகள், பித்ருக்கள், பகல்-இரவு முதலியன—இந்த மும்மை அளவுகள் சரஸ்வதி தேவியே, உன்னுடைய வடிவமே." "பிரம்மனின் ஆதியாயும் நித்தியமான ரூபங்கள் பல்வேறு முனிவர்களால் வெவ்வேறு விதமாகக் காணப்படுகின்றன: ஏழு சோம யாகங்கள், ஏழு ஹோமங்கள், ஏழு பாக்கங்கள்—இவை அனைத்தும் உன்னுடைய உச்சரிப்பால் பிரம்மவாதிகள் செய்கிறார்கள்; மேலும், இன்னொரு அளிக்கமுடியாத, பரமமான, அரை அளவுடன் கூடிய ரூபம் உண்டு." "அது நிலையானதும் அழியாததும் தெய்வீகமானதும், மாற்றமற்றதும்—அது உன்னுடைய பரம ரூபம்; அதை நான் விவரிக்க முடியவில்லை. அதற்கு நாக்கும், சிவப்பான உதடுகளும், அத்தகைய எந்த உறுப்பும் இல்லை என்று கூறப்படவில்லை; இந்திரன், வசுக்கள், பிரம்மா, சந்திரன், சூரியன், ஒளி—இவை எல்லாம் கூட..." "உலகின் ஆதாரம், உலகின் ரூபம், உலகின் அதிபதி, பரம அதிபதி—சாங்க்யம், வேதாந்தம் முதலான சாஸ்திரங்களில் சொல்லப்பட்டு, பல கிளைகளில் நிறுவப்பட்டுள்ளது. ஆரம்பம், நடுவும் முடிவும் இல்லாதது; இருப்பதும் இல்லாததும், இருப்பதாக மட்டும்; ஒன்று, பல, ஒன்றும் அல்ல, எல்லா உருவங்களையும் கொண்டது." "பெயரில்லாதது, ஆரு வகைப்படுத்தப்பட்டு, குழுக்களாக வகைப்படுத்தப்பட்டு, மூன்று குணங்களை ஆதாரமாக கொண்டது; பலவகை சக்திகள் உள்ளவர்களில் ஒன்று, பரம சக்தி, மகிமையுடன் கூடியது. சந்தோஷமும் துக்கமும், பரமானந்தத்தின் ரூபமும் உன்னில்தான் தெரிகிறது; ஆகவே, வெளிப்பட்டதும் மறைந்ததும் அனைத்தும் உன்னால் ஊடுருவப்பட்டுள்ளது—அத்வைதத்தில் நிறுவப்பட்ட பிரம்மன், த்வைதத்திலும் நிறுவப்பட்டது." "எந்த பொருள்கள் நித்தியமானவையோ, மற்றவை அழிவதற்குரியவையோ; எவை ஸ்தூலமானவையோ, சூட்சுமமானவையோ, மிகச் சூட்சுமமானவையோ; பூமியில், ஆகாயத்தில், வேறு எங்கும் உள்ளவை—இவை அனைத்தும் உன்னால் மட்டுமே அறியப்படுகின்றன." "உருவில்லாததும், உருவமுள்ளதும், அனைத்தும்; ஒன்று, பல, உயிரினங்களில் எது; தெய்வீகமானதோ, பூமியில், ஆகாயத்தில், வேறு எங்கும் இருப்பதோ—இவை அனைத்தும் உன்னோடு தொடர்புடையவை, உன்னுடைய எழுத்து, சப்தங்களால் வெளிப்படுகின்றன." இவ்வாறு சரஸ்வதி தேவியை அஷ்வதரன் புகழ்ந்தான். அப்போது, விஷ்ணுவின் நாக்கான சரஸ்வதி, அந்த மகாத்மாவான நாகராஜன் அஷ்வதரனை நோக்கி அருளினாள். சரஸ்வதி கூறினாள்: "கம்பலனின் சகோதரனே, நாகர்களின் தலைவனே, நான் உனக்கு ஒரு வரம் அளிக்கிறேன்; நீ விரும்புவதைச் சொல், அதை நான் தருவேன்." அஷ்வதரன் கேட்டான்: "அம்மையே, முதலில் எனக்கு கம்பலனை நண்பராகக் கொடுங்கள்; நமக்கு இருவருக்கும் எல்லா ஸ்வரங்களுடனும் தொடர்பு கிடைக்கட்டும்." சரஸ்வதி அருளினாள்: "நாகர்களில் சிறந்தவரே, ஏழு ஸ்வரங்கள், ராகங்கள், ஏழு பாடல்கள், அதேபோல் ஏழு ஸ்ருதிகள்—all இவை உங்களுக்கும் கம்பலனுக்கும் கிடைக்கும். ஐம்பத்தொன்று தாளங்கள், மூன்று கிராமங்கள்—இந்த முழு இசை அறிவும், பாவமில்லாதவரே, உங்களுக்குக் கிடைக்கும்." "என் அருளால், நாக இசையின் பரம கலையும், நான்கு அளவு, தாளம், மூவகை லயம், மூவகை விரிதம்—all இவையும் உங்களுக்குத் தெரியும்." இவ்வாறு, அஷ்வதரன் தனது முயற்சியாலும், சரஸ்வதி தேவியின் அருளாலும், இசை மற்றும் ஞானத்தில் அபாரமான வரங்களைப் பெற்றான்.