அனுசூயை தன் கணவரை எண்ணத்தில், சொல்லில், செயலிலும் எப்போதும் உண்மையுடன் சேவை செய்ததையே தன் பெரும் முயற்சியாகக் கொண்டிருந்தாள். அதே உண்மை, அதே பற்று கொண்டு, “நான் என் கணவருக்குச் செய்த சேவை போலவே, இந்த பிராமணரும் உயிருடன் நீடிக்க வேண்டும்” என்று மனதில் விரும்பினாள். அப்போது அந்த பிராமணர், நோய் எல்லாம் நீங்கி, இளமையுடன் எழுந்தார். அவர் உடலில் ஒளி பரவ, அந்த வீட்டையே பிரகாசமாக்கினார். அவர் தேவகுமாரராக, அமரர்களுக்குள் ஒரு சிறுவனாகத் தோன்றினார். அச்சமயம், தெய்வீக மலர்கள் மழையாகப் பொழிந்தன; வானில் இசை ஒலித்தது; தேவர்கள் மகிழ்ச்சியுடன் அனுசூயையைப் பார்த்து, “அமுதமகளே! ஒரு வரம் தேர்ந்தெடு. நீ தேவர்களுக்காகப் பெரிய காரியம் செய்துள்ளாய். ஆகவே, தவசினியே, தேவர்கள் உனக்கு ஒரு வரம் அளிக்க விரும்புகிறார்கள்,” என்று கூறினார்கள். அனுசூயை பணிவுடன் சொன்னாள்: “பிதாமகராகிய பிரம்மா முதலிய தேவர்கள் என்னால் திருப்தி அடைந்திருந்தால், எனக்கு ஒரு வரம் வழங்க உங்களால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டிருந்தால், ஒரு வேண்டுகோள் உண்டு. பிரம்மா, விஷ்ணு, மகேஸ்வரர் எனக்கு மகன்களாகப் பிறக்க வேண்டும்; என் கணவருடன் சேர்ந்து யோகத்தை அடைந்து, துயரிலிருந்து விடுதலை பெற வேண்டும்” என்று கேட்டாள். அப்போது பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் மற்றும் பிற தேவர்கள் “அப்படியே ஆகட்டும்” என்று அனுசூயை மரியாதையுடன் வாழ்த்தி, தக்கவாறு விலகினர். இவ்வாறு அந்த நிகழ்வுகள் நடந்தபின், மற்றொரு இடத்தில் இரு புதல்வர்கள் உரையாடினர். அந்த இளவரசன், தன் நகரை விரைவாக அடைந்து, தன் பெற்றோர்களின் பாதத்தில் விழுந்தான். அவன் மனம் மடலஸாவை பார்க்க ஆவலாயிருந்தது. நகர மக்கள் கவலையுடன், முகங்களில் மகிழ்ச்சி இல்லாமல் இருந்ததை அவன் கண்டான். ஆனால், அடுத்த கணம் அவர்கள் முகங்களில் பிரமையோடு மகிழ்ச்சி விரிந்தது. ஒருவன் மற்றொருவரைத் தழுவி, “அதிர்ஷ்டம்! அதிர்ஷ்டம்!” என்று மகிழ்ச்சியுடன் கூவினான். “நீண்ட ஆயுள் வாழ்க, மகாபாக்யவானே! எதிரிகள் அழிந்துவிட்டனர். உன் பெற்றோர்களை மகிழ்விக்கவும், எங்களது கவலையையும் நீக்கவும் செய்,” என்று மக்கள் சொன்னார்கள். அப்படி மக்கள் முன்பும் பின்னும் சூழ்ந்து பேச, அவன் தன் தந்தையின் இல்லத்திற்குள் நுழைந்தான். அந்தக் கணம் அவனுக்குள் மகிழ்ச்சி பொங்கியது. தந்தை, தாய் மற்றும் உறவினர்கள் அவனை தழுவி, நல்லாசிகள் கூறி, நீண்ட ஆயுள் வாழ வேண்டும் என்று ஆசீர்வதித்தனர். அவன் வணங்கி, ஆச்சரியத்துடன் தந்தையிடம் “இது என்ன?” என்று கேட்டான். தந்தை அனைத்தையும் முறையாக விளக்கினார். அப்போது, தன் அன்புக்குரிய மடலஸா இறந்து விட்டாளென்று கேட்டு, பெற்றோர்களை முன்னிலையில் பார்த்ததும், அவன் வெட்கமும் துக்கமும் கலந்த பெரும் புனலில் மூழ்கினான். “அந்த இளம் பெண், நான் இறந்துவிட்டேன் என்று கேட்டு, தன் உயிரை விட்டுவிட்டாள்—அருமைமகளே! என் கடுமையான இதயத்தால் அவ்வாறு நடந்தது. நானே கருணையற்றவன்!” என்று மனதில் வருந்தினான். “நான் மோசமானவன், கீழ்மையானவன். அவளை இழந்தும் உயிரோடு இருக்கிறேன். அந்த மான் கண்களையுடையவள் என் காரணமாக உயிரை விட்டாள்—நான் எவ்வளவு கருணையற்றவன்!” என்று துயரில் ஆழ்ந்தான். ஆனால், பின்பு மனதை நிலைநிறுத்தி, அந்த மாயையை விரைவாக விட்டு, ஆழ்ந்தためசுவாசம் எடுத்து, “அவள் என் காரணமாக உயிரை விட்டாள் என்றால், நான் அவளுக்காக என்ன நல்ல காரியம் செய்தேன்? பெண்களில் இது மிகவும் புகழ்பெற்றது. நான் மீண்டும் மீண்டும் அழுது, ‘அம்மா, என் உயிரே!’ என்று புலம்பினாலும், அது புகழ்ச்சிக்குரியது அல்ல; நாமே ஆண்கள். அல்லது துக்கத்தால் சோர்ந்து, அழுக்காகவும், துயரத்தில் வீழ்ந்து, பகைவருக்கு நகைச்சுவை ஆகி விடுவேன். நான் பகைவரை அழித்து, அரசனாகிய என் தந்தையை சேவிக்க வேண்டும்; அவருடைய ஆயுள் என்னால் தான் இருக்கிறது—எப்படி அதை விட்டுவிட முடியும்? இங்கு, பெண்ணுக்குரிய பங்கை நான் விட்டு வைக்க வேண்டும்; ஆனால், இது அவளுக்காக அல்ல, எந்த வழியிலும். அவள் எனக்காக உயிரை விட்டாள்; அதற்கு நான் செய்யும் இந்த சிறு காரியம், எந்த பலனும் எதிர்பார்க்காமல், அவளுக்காகவே செய்ய வேண்டும்,” என்று தீர்மானித்தான். இவ்வாறு இரு புதல்வர்கள் உரையாடினர். முடிவில், மனதை உறுதி செய்து, அவன் நீரஞ்சலி செலுத்தி, பிற oblations முடித்தான். பின்னர், ருதத்வஜன் சொன்னான்: “மடாலஸா, அந்த மென்மையானவள், என் மனைவியாக இல்லையென்றால், இந்த வாழ்க்கையில் வேறு யாரையும் துணையாகக் கொள்ளமாட்டேன். அந்த மான் கண்களை உடைய கந்தர்வரின் மகளை தவிர, வேறு எந்தப் பெண்ணையும் அனுபவிக்க மாட்டேன்—இது என் உண்மை வாக்கு. அந்த யானை நடையையுடைய, தர்மத்தில் நிலைபெற்ற மனைவியைத் தவிர்த்து, வேறு யாரையும் ஏற்க மாட்டேன்—இது என் உண்மை வாக்கு,” என்று உறுதியாக கூறினான். பிறகு, இரு புதல்வர்கள் சொன்னார்கள்: “அப்பா, பெண்களுடன் உண்டாகும் அனைத்து இன்பங்களையும் விட்டு, அவள் இல்லாமல், தன் சமமான நல்லுணர்வுள்ள நண்பர்களுடன் விளையாடி வாழ்கிறான். இதுவே அவருக்கான உயர்ந்த தர்மம், அப்பா! இதைச் செய்ய இயல்பவர்கள் யார்? இது தேவர்களுக்கே அரிது, மற்றவர்களுக்கென்ன?” என்று வியந்தனர். அப்போது, ஜடன் சொன்னான்: இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட தந்தை, நாகராஜா, சற்று சிரிப்புடன் தன் மகன்களிடம் பேசினார். நாகராஜா அஸ்வதரன் சொன்னான்: “ஒரு காரியம் முடியாது என்று தெரிந்தும், மனிதர்கள் முயற்சி செய்யவில்லை என்றால், அந்த முயற்சியும், சாதிக்கும் சக்தியும் வீணாகும்; அது மிகப்பெரிய இழப்பாகும். ஒரு மனிதன் தன் முழு சக்தியையும் கொண்டு முயற்சி செய்ய வேண்டும்; செயலின் முடிவு விதியும், மனித முயற்சியும் இரண்டிலும் உள்ளது. ஆகவே, என் மகனே, நானும் என் சக்தியின்படி முயற்சி செய்கிறேன்; தவம் மேற்கொண்டு, விரைவில் இது நிறைவேற வேண்டும் என்று பாடுபடுகிறேன்,” என்று உறுதி கூறினார். பின்னர், ஜடன் சொன்னான்: “இவ்வாறு கூறி, நாகராஜா அஸ்வதரன், ஹிமவத்கிரியில் உள்ள புனிதமான பிளக்ஷாவதாரணத்திற்கு சென்று, கடும் தவம் செய்தார். அங்கு, மனதை ஒருமைப்படுத்தி, உணவை ஒழுங்குபடுத்தி, தினமும் மூன்று முறை குளித்து, சரஸ்வதியை ஸ்தோத்திரம் செய்து போற்றினார். அஸ்வதரன் சொன்னான்: “இந்த உலகின் தாயாகிய மங்களமிகு தேவி சரஸ்வதியை நான் மனப்பூர்வமாக வணங்கி, ஸ்தோத்திரம் செய்து, அருள்புரிய விரும்புகிறேன். அம்மையே, இருப்பதும் இல்லாததும், உண்மையும், சிறியதும், விடுதலைக்கும் காரணமானதும், அர்த்தமுள்ளதுமாக இருப்பவளே! உன்னுடன் இணைக்கப்படாத எந்தவொரு பொருளும், யோகத்தால் நிலைபெற்றதுபோல் இருக்கிறது. நீயே அழிவில்லாத, பரம தேவியாய், அனைத்தும் உன்னில் நிலைபெற்றுள்ளன; அழிவில்லாத பரபரமாய், பரம அணி அணுவாய் நிலைபெற்றுள்ளாய். அழிவில்லாத பரபரமன், இந்த முழு பிரபஞ்சமும் அழிவுடைய தன்மை உடையது; மரத்தில் நெருப்பு இருப்பது போல, பூமியில் அணுக்கள் இருப்பது போல, நீயே அனைத்திலும் இருப்பவளாய் இருக்கின்றாய்,” என்று சரஸ்வதியை பெருமைப்படுத்தினார்.