சகல சடங்குகளை முறையாக முடித்துவிட்டு, புனிதக் காடுகளை விட்டு விலகி, தன் உள்ளத்தில் நிலையாக இருக்க வேண்டும்; இரட்டைப் பாகுபாடுகள் மற்றும் பொருட்களை விட்டு விட வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தப்பட்டது. அடுத்ததாக, குறைவாக உணவு எடுத்துக்கொண்டு, மனக்கட்டுப்பாடுடன், சோர்வில்லாத mendicant ஆக இருந்து, யோகத்தில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, வெளிப்புற பொருட்களுடன் தொடர்பைத் தவிர்க்க வேண்டும். இப்படி வாழ்ந்தால், துன்பங்களுடன் இணைவதற்கான வேதனையின் தீர்வான யோகத்தை அடைவாய்; அது ஒப்பற்றதும், விவரிக்க முடியாததும், விடுதலைக்கு காரணமானது; அதில் பற்றில்லாமல் இருப்பதால், மீண்டும் பஞ்சபூதங்களுடன் இணைவதில்லை. அப்போது, தந்தை தன் மகனிடம் கேட்டார்: "மகனே, அந்த யோகத்தை எனக்கு விளக்கி கூறு. அதுவே விடுதலைக்கு உன்னத காரணம். அதைப் பெற்றால், பஞ்சபூதங்களிலிருந்து விடுபட்டு, மீண்டும் இந்த நிலைக்கு வர வேண்டாம்." "அந்த யோகத்தை, யோகத்தில் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், பற்றுள்ளவருக்கும், ஆத்மா உலக வாழ்க்கையின் கட்டுப்பாடுகளால் கட்டுப்படாமல் இருப்பது எப்படி என்று கூறு." "என் உடலும் மனதும் உலக வாழ்க்கையின் வேதனையால் தகிகிறது; பரமன் அறிவைத் தரும் சொற்கள் எனக்கு குளிர்ந்த நீராகப் பொழிக." "அறிவின்மை என்ற கருப்புப் பாம்பால் கடிக்கப்பட்டு, அதன் விஷத்தால் சிரமப்பட்டு, நான் இறந்தவனாகவே இருக்கிறேன்; உன் சொற்கள் எனக்கு அமிர்தமாக ஆகட்டும்." "மகன், மனைவி, வீடு, நிலம் ஆகியவற்றில் பற்றால் உருவான மதமுள்ள யானை எனைச் சிரமப்படுத்துகிறது; உண்மையான நல்ல அறிவைத் திறந்து, எனை விரைவாக விடுவி." மகன் பதில் கூறினார்: "தந்தையே, நீ கேட்கிற யோகத்தை, ஞானிகள் தத்தாத்ரேயர் அலார்க்காவிற்கு முன்பு விரிவாகக் கற்றுக் கொடுத்தார்கள்; அதை நீ கேள்." தந்தை கேட்டார்: "தத்தாத்ரேயர் யார்? அவர் யோகத்தை எப்படி கற்றுக் கொடுத்தார்? யார் அந்த அதிர்ஷ்டசாலி அலார்க்கா, யோகத்தைப் பற்றி அவரிடம் கேட்டவர்?" மகன் கூறினார்: "பிரதிஷ்டான நகரத்தில் கவுஷிக என்ற பிராமணர் ஒருவர் இருந்தார்; அவர் கடந்த பிறவிகளின் பாவத்தால் குஷ்டரோகத்தால் பாதிக்கப்பட்டார்." அவர் இப்படி நோயால் வாடினாலும், அவரது மனைவி, கணவரை தேவனாக கருதி, அவருக்கு பாதம் அழுத்தி, உடலையும், குளிப்பும், உடை அணிவிப்பும், உணவு அளிப்பும் செய்து சேவை செய்தாள். அவர் கஷ்டமான காரியங்களைச் செய்தாள்—சளி, சிறுநீர், மல, இரத்தம் ஆகியவற்றை கழுவி, தனிப்பட்ட முறையில் பராமரித்து, அன்பாகப் பேசினாள். அவரது மனைவி இவ்வாறு சேவை செய்தாலும், கவுஷிகன், கடுமையான கோபத்தால், அவரை கடுமையாகக் திட்டினார். ஆனால், அந்த அன்புள்ள மனைவி, அவரைத் தன் தேவனாகவே கருதி, அவர் எவ்வளவு பயங்கரமாக இருந்தாலும், அவரை எல்லாவற்றிலும் சிறந்தவராக எண்ணினாள். நடக்க முடியாத நிலையில், அந்தத் துவிஜன் ஒருமுறை தனது மனைவியிடம், "என்னை அவளது வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்" என்று கூறினார். "நான் அரச வீதியில் பார்த்த அந்த விபச்சாரி, அவள் வீட்டில் வாழ்கிறாள்; அவளிடம் என்னை அழைத்துச் செல், தர்மத்தை அறிந்தவளே! அவளே என் மனதில் வாழ்கிறாள்." "காலைச் சூரியனைப் பார்த்த அந்த பெண், இப்போது இரவில் வந்திருக்கிறாள்; அவளை பார்த்த பிறகு, என் மனதில் இருந்து அவள் போகவில்லை." "அந்த அழகான பெண், முழு இடுப்பும் மார்பும் கொண்டவள், என்னை அணைத்துக் கொள்ளவில்லை என்றால், அழகானவளே, நீ என்னை இறந்தவனைப் போல் பார்க்கப் போகிறாய்." "ஆண்களில் ஆசை எப்போதும் நிலைபெறாது; பலர் அவளைக் நாடுகிறார்கள்; நான் செல்ல முடியாததால், பாதை எனக்கு கடினமாக உள்ளது." காமத்தில் மூழ்கிய கணவரின் சொற்களை கேட்ட அந்த நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்த, அதிர்ஷ்டசாலி, கணவருக்கு அன்புள்ள மனைவி, தன் உடைகளை கட்டிக் கொண்டு, கூடுதல் பணத்தை எடுத்துக் கொண்டு, கணவரை தன் தோளில் சுமந்து, மெதுவாக நடக்கும் அந்த பெண், வழியில் சென்றாள். இரவு, மேகம் பரவி, மின்னல்கள் விழும் நிலையில், தன் கணவரை மகிழ்விக்க விரும்பிய அந்த துவிஜன் பெண், அரச வீதியில் நடந்தாள். அந்த பாதையில், ஒரு திருடன், திருட்டு சந்தேகத்தில், கம்பில் ஊன்றப்பட்டிருந்தான்; அந்த இரவில், மண்டவ்யா என்ற துவிஜன், மிகுந்த வேதனையில் இருந்தான். கணவரை தோளில் சுமந்து, கவுஷிகா சென்ற போது, மண்டவ்யா, பாதத்தில் ஏற்படும் வேதனையால் கோபம் கொண்டு, கவுஷிகாவிடம் பேசினார். "என்னை இவ்வளவு சிரமப்படுத்தி, பாதத்தில் தள்ளி, இந்த பயங்கர நிலைக்கு கொண்டு வந்தவன், அந்த பாவி, கீழானவன்—" "காலை சூரியனைப் பார்த்தவுடன், அவன் உயிரிழக்கப் போகிறான்; சூரியனைப் பார்த்ததும், அவன் அழிவை அடைவான்." இந்த பயங்கர சாபத்தை கணவருக்குக் கேட்ட மனைவி, மனம் பதறி, "சூரியன் எழவில்லை" என்று கூறினாள். அப்போது, சூரியன் எழவில்லை; இரவு தொடர்ந்தது; பல நாட்கள் இப்படி நடந்தது; தேவர்கள் பயந்தனர். வேதங்களைப் பாடுதல், oblations, பித்ருக்களுக்கு, தேவர்களுக்கு அர்ப்பணங்கள்—all stopped; இதனால் உலகம் அழிவை அடைவது எப்படி தவிர்க்க முடியும்? பகல், இரவு பிரிவில்லாமல், மாதங்கள், பருவங்கள் முடிவடையவில்லை; அவற்றின் முடிவில்லாமல், தெற்குப் பாதை, வடக்குப் பாதை தெரியவில்லை. இந்த பாதைகள் தெரியாமல், வருடம் என்ற காலம் எப்படி புரிந்துகொள்ள முடியும்? வருடம் இல்லாமல், மற்ற கால அறிவும் இல்லை. அன்புள்ள மனைவியின் சொல்வினையால், சூரியன் எழவில்லை; சூரியன் எழாததால், குளியல், தானம், பிற சடங்குகள் நடைபெறவில்லை. அக்னியின் இயக்கம் இல்லாமல், யாகங்கள் நடைபெறவில்லை; oblations இல்லாமல், நம்முடைய பாதையும் தொடரவில்லை. நாங்கள், தேவர்கள், மனிதர்களால் யாகங்களில் உரிய பங்குகளைப் பெற்று வளர்கிறோம்; மழை மூலம், மனிதர்களுக்கு பயிர்கள் கிடைக்க, நாங்கள் உதவுகிறோம். மனிதர்கள், தங்கள் பயிர்களைப் பயன்படுத்தி, யாகங்கள் செய்து, நம்மை வழிபடுகிறார்கள்; யாகம் மூலம் மதிப்பளிக்கப்பட்டால், அவர்களுக்கு வேண்டியவற்றை நாங்கள் தருகிறோம். நாங்கள் கீழே மழை பொழிகிறோம்; மனிதர்கள் மேலே oblations செய்கிறார்கள்; நீர் மூலம் நாங்கள், oblations மூலம் மனிதர்கள், தங்கள் வழியில chacun செய்கிறார்கள். யாகங்களை முறையாக, அவசரமாக செய்யாத, oblations portion-ஐ தாமாகவே ஆசையுடன் உண்ணும் தீயவர்கள்— அவர்களை அழிக்க, நாங்கள் அவர்களுடைய நீர், சூரியன், அக்னி, காற்று, பூமி ஆகியவற்றை மாசுபடுத்துகிறோம். மாசுபட்ட நீர் மற்றும் பிறவற்றை உண்டால், தீய செய்பவர்கள், கடுமையான விபத்துகளை சந்தித்து, இறப்பை அடைகிறார்கள். இவ்வாறு, அந்த அன்புள்ள மனைவியின் ஆற்றலால், சூரியன் எழாததால், உலக வாழ்க்கையின் ஒழுங்கும், யாகங்கள், oblations, காலத்தின் அறிவும்—all முடங்கியது; தேவர்கள் மனிதர்களின் oblations-ஐ எதிர்பார்த்து, உலகத்தில் இயல்பான ஒழுங்கு நிலவ வேண்டும் என்பதையும், யாகங்களை தவிர்க்கும் தீயவர்களுக்கு கடுமையான விளைவுகள் ஏற்படும் என்பதையும் தெளிவாக எடுத்துரைக்கின்றனர்.