ஒரு நாள், அரசன் தன் மனதில் ஒரு கேள்வியை எழுப்பினார்: “நல்லவர்களுடன் கூட இருக்கும்போது கூட, மக்கள் தங்கள் துன்பத்திலிருந்து நிவாரணம் பெறவில்லை என்றால், என் நட்பை விரும்பும் ஆசை எப்படி உருவாகும்?” என்று. பின்னர், அவர் தேவாதிகளின் தலைவரிடம் வேண்டினார்: “என்னிடம் உள்ள யாதொரு புண்ணியமும், அதனால் நரகத்தில் துன்பப்படுகிற பாவிகளுக்கு விடுதலை கிடைக்கட்டும்.” இந்தரன், “அரசே, நீ இன்னும் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தாய்; இப்போது இந்த பாவிகள் நரகத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டதைப் பார்,” என்றார். அப்போது, அந்த அரசனுக்கு மலர்கள் பொழிந்தன; ஹரி அவரை ஒரு திவ்ய ரதத்தில் ஏற்றி, சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார். நான், மற்றவர்கள் மற்றும் நரகத் துயரத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டவர்கள், அனைவரும் தங்கள் பாவ-புண்ணியத்தின் பலனுக்கேற்ப பிற பிறவிகளை அடைந்தோம். இந்த நரகங்களை, ஒவ்வொரு பாவத்திற்கும் ஏற்ப கிடைக்கும் பிறவிகளை, நான் உனக்கு விவரித்துள்ளேன். இது என் அனுபவத்திலிருந்து பெற்ற, தவறாத உண்மை அறிவாகும்; இனி உனக்கு என்ன சொல்ல வேண்டும்? அப்போது, தந்தை கூறினார்: “மகனே, நீ உலக வாழ்க்கையின் இயல்பையும், அதன் உண்மையான, மாற்றமில்லாத வடிவையும், மனதை குழப்பும் தன்மையையும் எனக்கு விளக்கியுள்ளாய். இப்போது, இந்த நிலையை முழுமையாக புரிந்துள்ளேன்; இனி என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டார். மகன் பதிலாக, “தந்தையே, என் வார்த்தைகளை சந்தேகமின்றி நம்பினால், வீட்டுவாழ்க்கையை விட்டு, காட்டில் வாழும் வாழ்க்கையை மேற்கொள். உரிய சடங்குகளை செய்து, அக்னி கர்மங்களை விட்டு, இருமை மற்றும் சொத்துகளை விட்டு, உன் ஆத்மாவில் நிலைநிறுத்து. குறைந்த அளவு உணவு உண்டு, சுய கட்டுப்பாடுடன், சோர்வில்லாத பரிவ்ராஜகர் ஆகி, யோகத்தில் ஈடுபட்டு, வெளி பொருட்களுடன் தொடர்பைத் தவிர். அப்போது, துன்பத்துடன் கூடிய சங்கமத்திற்கு மருந்தாகிய அந்த யோகத்தை அடைவாய்; அது உன்னதமான, விவரிக்க முடியாத, விடுதலையின் காரணம்; அதில் பற்றற்றவனாய், மீண்டும் பஞ்சபூதங்களுடன் சங்கமம் ஏற்படாது,” என்றார். தந்தை, “மகனே, அந்த யோகத்தை, விடுதலையின் உன்னத காரணத்தை, விளக்கி சொல்; அதனால், பஞ்சபூதங்களை விட்டுவிட்டு, மீண்டும் இத்தகைய நிலையை அடையாமல் இருக்க முடியும். யோகத்தில் இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், உலக வாழ்க்கையின் பந்தங்களில் சிக்காமல், யாருக்காகவும், அந்த யோகத்தை விளக்கி சொல். என் உடலும் மனமும், உலக வாழ்க்கையின் துயரத்தால் எரிந்துள்ளன; உன் வார்த்தைகளின் அறிவின் நீரால் என்னை குளிர்விக்கவும். அறியாமை எனும் கருப்பு பாம்பு கடித்து, அதன் விஷத்தால் துன்பப்படுகிறேன்; உன் வார்த்தைகளின் அமிர்தம் கொண்டு என்னை உயிர்ப்பிக்கவும். மகன், மனைவி, வீடு, நிலம் ஆகியவற்றில் பற்றால், மதம் கொண்ட யானை எனக்கு தொல்லை கொள்கிறது; உண்மை மற்றும் நன்மை பற்றிய அறிவை திறந்து, என்னை விரைவில் விடுவிக்கவும்,” என்று கேட்டார். மகன், “தந்தையே, நீ கேள்; பழைய காலத்தில், ஞானிகள் தத்தாத்திரேயர் ஆலர்க்காவிடம் யோகத்தை எப்படி போதித்தார் என்பதைச் சொல்கிறேன்,” என்றார். தந்தை, “தத்தாத்திரேயர் யார்? அவர் யோகத்தை எப்படி போதித்தார்? யோகத்தைப் பற்றி அவரிடம் கேட்ட அந்த அதிஷ்டசாலி ஆலர்க்கா யார்?” என்று கேட்டார். மகன், “பிரதிஷ்டான நகரத்தில், கவுசிகா என்ற ஒரு பிராமணர் இருந்தார்; கடந்த பிறவியில் செய்த பாவங்களால், அவர் குஷ்டு நோயால் பாதிக்கப்பட்டார். அப்படி நோயாளியாக இருந்தாலும், அவருடைய மனைவி, தன் கணவரை தேவனைப்போல் சேவை செய்து, கால்கள் அழுத்தி, உடல் தேய்த்து, குளிப்பாட்டி, ஆடை அணிவித்து, உணவு கொடுத்து, அவரது சளி, சிறுநீர், மலம், இரத்தம் ஆகியவற்றை கழுவி, தனிப்பட்ட சேவையில் ஈடுபட்டு, இனிய வார்த்தைகள் பேசினார். அவர் அவளுக்கு மதிப்பளித்தாலும், எப்போதும் மிகுந்த கோபத்துடன், கடுமையாக திட்டினார். இருந்தாலும், அந்த பத்திய மனைவி, அவரை தன் தெய்வமாகவே பார்த்தாள்; அவர் மிக மோசமாக இருந்தாலும், அவரை எல்லாம் விட சிறந்தவராக எண்ணினார். நடக்க முடியாத நிலையில், அந்த இருமுறை பிறந்தவர் ஒருநாள் தன் மனைவியிடம், ‘அவளது இல்லத்திற்கு என்னை அழைத்து செல்,’ என்றார். ‘நான் அரசின் பாதையில் பார்த்த அந்த வேசை, ஒரு வீட்டில் வசிக்கிறாள்; அவளிடம் என்னை அழைத்து செல், தர்மம் அறிந்தவளே! அவளே என் மனதில் உறைகிறாள். காலை நேரத்தில் பார்த்த அந்த பெண், இப்போது இரவில் வந்திருக்கிறாள்; அவளைக் கண்ட பிறகு, என் மனதில் இருந்து அவள் போகவில்லை. அந்த அழகான பெண், முழு இடுப்பும் மார்பும் கொண்டவள், என்னை அணைத்துக் கொள்ளவில்லை என்றால், நீ என் மரணத்தை கண்டாயாக. ஆண்களில் ஆசை சஞ்சலமானது; பலர் அவளை நாடுகிறார்கள்; நான் செல்வதற்குத் தவறுகிறேன், எனக்கு வழி கடினமாக இருக்கிறது,’ என்றார். கணவரின் ஆசையால் ஆட்கொண்ட வார்த்தைகளை கேட்ட அந்த உயர்குலத்தில் பிறந்த, அதிஷ்டசாலி, பத்தி மனைவி, தன் உடைகளை கட்டி, கூடுதல் பணத்தை எடுத்துக் கொண்டு, கணவரை தன் தோளில் ஏற்றி, மென்மையான நடையுடன் இரவு நேரத்தில், மேகங்கள் சூழ்ந்த வானில் மின்னல் மின்ன, அரசின் பாதையில் நடந்தார். அந்த பாதையில், திருட்டு செய்ததாக சந்தேகிக்கப்பட்ட ஒரு திருடன், கம்பில் ஊன்றப்பட்டிருந்தான்; அந்த இருமுறை பிறந்த மாண்டவ்யா, இரவில், மிகுந்த துன்பத்துடன் இருந்தார். தன் கணவரை தோளில் ஏற்றி, கவுசிகா சென்றார்; அந்த மாண்டவ்யா, தன் கால்களில் ஏற்பட்ட வலி காரணமாக, கோபத்துடன் பேசினார்: ‘யார் எனக்கு இவ்வளவு துன்பம் கொடுத்தார், கால்கள் மூலம் என்னை கலங்க வைத்தார், இந்த பாவி, கீழானவன்—’ ‘காலை சூரியன் உதயமாகும் போது, அவன் உயிரை இழக்கப் போகிறான்; சூரியனைப் பார்த்தால், அவன் சந்தேகமின்றி அழிக்கப்படுவான்,’ என்றார். அந்த பயங்கரமான சாபத்தை கணவருக்கு கேட்ட மனைவி, துயரத்தில், ‘சூரியன் உதயமாகாது,’ என்றாள். அதன் காரணமாக, சூரியன் உதயமாகவில்லை; இரவு தொடர்ந்தது; பல நாட்கள் இப்படியே இருந்தது; தேவர்கள் பயந்தனர். ஜபம், ஹோமம், பித்ருக்களுக்கு, தேவதைகளுக்கு அர்ப்பணங்கள்—all இவை இல்லாமல், உலகம் அழிவை நோக்குமா என்று அவர்கள் கவலைப்பட்டனர்.