அருமைமிக்க மகாபுராணக் கதையின் இந்த அத்தியாயத்தில், ஒரு அரசன் தன் தனிப்பட்ட துயரத்தை பொருட்படுத்தாமல், பலர் மகிழ்ச்சி பெற வேண்டும் என்ற உயர்ந்த எண்ணத்துடன், தாமாகவே துன்பம் அனுபவிக்கத் தயாராக இருந்தான். "பலர் துயரத்திலிருந்து விடுபட்டு மகிழ்ச்சி அடைந்தால், நான் துன்பம் அனுபவித்தாலும் என்னை விட மேலானது எதுவும் இல்லை. ஆகவே, காலத்தை வீணாக்காமல் உடனே செல்லுங்கள்," என்று அவன் கூறினான். அந்த சமயத்தில், யமதர்மராஜாவின் தூதர் வந்து, "இங்கே தர்மமும் இந்திரனும் வந்துள்ளனர்; உன்னை அழைத்துச் செல்லவே வந்தோம், ராஜா! நீ எங்களுடன் வர வேண்டும். இப்போது புறப்படு," என்றார். தர்மதேவன் சொன்னான்: "நீ என்னை சிறப்பாக வழிபட்டுள்ளாய்; நான் உன்னை சொர்க்கத்திற்கு நேராக அழைத்துச் செல்வேன். இந்த தேவ ரதத்தில் ஏறி, காலம் இழிக்காமல் புறப்படு." ஆனால் அரசன் தர்மனை நோக்கி, "தர்மா! நரகத்தில் ஆயிரக்கணக்கானோர் துன்புறுகின்றனர்; அவர்கள் 'எங்களை காப்பாற்றுங்கள்' என்று அழுகின்றனர். எனவே, நான் இப்போது செல்லமாட்டேன்," என்று கூறினான். இந்திரன் சொன்னான்: "அவர்கள் தங்கள் பாவப்பணியின் விளைவாக நரகத்திற்கு சென்றவர்கள்; நீயோ, உன்னுடைய புண்ணியத்தால் சொர்க்கத்திற்கு செல்ல வேண்டும், அரசா!" அரசன் மறுபடியும் கேட்டான்: "தர்மா அல்லது சசி பதியின் இந்திரா, நீங்கள் எனது புண்ணியத்தின் அளவை உண்மையில் அறிந்தால், அதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்." தர்மதேவன் சொன்னான்: "கடலில் உள்ள துளிகள், வானில் உள்ள நட்சத்திரங்கள், மழைநீர் சாரல்கள், கங்கையில் உள்ள மணற்பரப்புகள்—அவ்வளவாக, உன் புண்ணியம் எண்ணமுடியாததாகும், அரசே!" "இன்று நீ நரகத்தில் துன்புறுபவர்களுக்கு கருணை காட்டியதினால், உன் புண்ணியம் நூறு ஆயிரம் மடங்கு அதிகரித்துள்ளது. ஆகவே, ராஜர்களில் சிறந்தவரே, நீ அமரலோகத்திற்குச் சென்று அதன் பலனை அனுபவி; இந்த பாவிகள் தங்கள் பாவத்தின் விளைவாக நரகத்தில் தங்கட்டும்," என்றார் தர்மதேவன். ஆனால் அரசன் கேள்வி எழுப்பினான்: "நல்லவர்களுடன் கூட இருந்தும் துன்பம் தீராதபோது, மக்கள் என் நட்பை விரும்புவதெப்படி? எனவே, தேவாதிகளின் தலைவனே, என்னுடைய புண்ணிய பலனை வைத்து, இந்த நரகத்தில் துன்புறும் பாவிகள் விடுதலை பெறட்டும்." இந்திரன் மகிழ்ச்சியுடன் சொன்னான்: "அரசே, இவ்வாறு நீ இன்னும் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தாய்; இங்கே பாவிகள் நரகத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவதைப் பார்." உடனே அந்த அரசன் மீது பூமழை பொழிந்தது; பின்னர் அவனை ஒரு தேவ ரதத்தில் அமர்த்தி, ஹரி சொர்க்கத்திற்கு அழைத்துச் சென்றான். அங்கு நரகத்திலிருந்து விடுதலை பெற்ற நான் மற்றும் பிறர், தங்கள் கர்மபலனுக்கேற்ப பிற பிறவிகளை அடைந்தோம். "இவ்வாறு, இருமுறை பிறந்தவர்களுக்குள் சிறந்தவரே, நரகங்களும், ஒவ்வொரு பாவத்திற்கும் ஏற்ப பெறும் பிறப்புகளும் பற்றிய உண்மையை நான் விளக்கியுள்ளேன். நான் முன்பு கண்டதுபோல் அனைத்தையும் சொன்னேன்; இது தவறில்லாத, உண்மை அறிவு. இனி உனக்காக என்ன சொல்வேன்?" பிறகு, அந்தத் தந்தை மகனை நோக்கி, "குழந்தா, நீ எனக்கு உலக வாழ்க்கையின் இயல்பையும், அதன் நிலையான, மாற்றமற்ற, மனதை குழப்பும் வடிவத்தையும் விளக்கியுள்ளாய். இப்போது இதனை முழுமையாகப் புரிந்துள்ளேன். இனி இந்த ஒழுங்கின்படி நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்று கேட்டார். மகன் பதிலளித்தான்: "அப்பா, எனது வார்த்தைகளில் சந்தேகமின்றி நம்பிக்கை வைத்தால், க்ருஹஸ்தாச்ரமத்தை விட்டு வனவாசம் மேற்கொள். முறையான கிரியைகளைச் செய்து, அக்கினி கர்த்தவ்யங்களை விட்டு, இரட்டைப் பாவங்களைத் துறந்து, ஆத்மாவில் நிலைபெறு. குறைவாக உண்ணும், மனக்கட்டுப்பாட்டுடன், சோர்வில்லாத பிச்சைக்காரராக இரு; அங்கே யோகத்தில் நிலைத்து, வெளி பொருள்களுடன் தொடர்பைத் தவிர்." "அப்போது நீ துன்பத்திற்கான மருந்தான, ஒப்பற்ற, விவரிக்க முடியாத, மோட்சத்திற்கு காரணமான யோகத்தை அடைவாய்; அத்துடன், உடலுடன் மீண்டும் இணைய வேண்டியதில்லை." தந்தை கேட்டார்: "குழந்தா, அந்த யோகத்தை எனக்கு விளக்கு; அதனால் நான் பஞ்சபூதங்களிலிருந்து விடுபட்டு, மீண்டும் பிறவிக்குள் சிக்காமல் இருப்பேன். யோகத்தில் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், பந்தம் ஏற்படாத அந்த யோகத்தைச் சொல். என் உடல், மனம் உலக வாழ்க்கையின் துயரால் எரிகின்றன; உன் ஞான வார்த்தைகளால் என்னை ஆற்றல் தரு. அறியாமை எனும் கருப்பு பாம்பு கடித்து, அதன் விஷத்தால் வாட்டப்பட்டு, சாகுபவரைப் போல் உள்ள என்னை, உன் வார்த்தை அமிர்தத்தால் உயிர்ப்பித்திடு. பிள்ளை, மனைவி, வீடு, நிலத்தில் பற்றால் மயங்கி, களேபரித்து நிற்கும் யானை போல் உள்ள என்னை, சத்திய ஞானத்தின் திறவுகோலால் விடுவித்திடு." மகன் சொன்னான்: "அப்பா, முன்பு ஞானிகள் தத்தாத்திரேயர் ஆலர்க்கனுக்கு புகழ்ந்து போதித்த யோகத்தை இப்போது கேள்." தந்தை கேட்டார்: "தத்தாத்திரேயர் யார்? அவர் யார் குமாரர்? யோகத்தை அவர் எப்படி போதித்தார்? யார் இந்த அதிர்ஷ்டசாலி ஆலர்க்கன்?" மகன் விளக்கினான்: "பிரதிஷ்டான நகரில் கௌசிகன் என்ற ஒரு பிராமணன் இருந்தான்; அவன் முன் பிறவிப் பாவத்தால் கொடுமையான குஷ்டரோகத்திற்கு ஆளானான். அந்நிலையில், அவனது மனைவி தன் கணவனை தேவனைப்போல் சேவை செய்து, அவனது கால்களை அழுத்தி, உடலையும் கழுவி, ஆடையும் உணவும் அளித்து பராமரித்தாள். அவனது காய்ச்சல், சிறுநீர், மல, இரத்தம் ஆகியவற்றை சுத்தம் செய்து, தனிமையில் அவனைப் பார்த்து இனிய வார்த்தைகள் பேசினாள். அவளது சேவைக்கு அவன் மதிப்பளித்தும், அவன் கடும் கோபத்துடன் அவளை கடுமையாக திட்டினான். இருந்தாலும், அந்தப் பெண் தன் கணவனை தெய்வமாகவே பார்த்தாள்; அவன் எவ்வளவு கொடுமையானவராக இருந்தாலும், அவனை மிகவும் உயர்வாகவே கருதினாள்." "நடக்க முடியாத நிலையில் இருந்த அந்தப் பிராமணன் ஒருநாள் தன் மனைவியிடம், 'அவளது இல்லத்திற்கு என்னை அழைத்துச் செல்,' என்று கேட்டான். 'அரசு வீதியில் நான் பார்த்த அந்த வேசை, அவளது வீட்டிற்கு என்னை அழைத்துச் செல், தர்மத்தை அறிந்தவளே! அவளே என் மனதில் நிறைந்திருக்கிறாள்.' 'கதிரவனின் உதயத்தில் பார்த்த அந்த பெண், இப்போது இரவில் வந்துவிட்டாள்; அவளைப் பார்த்தபின், என் மனதில் இருந்து அவள் போகவில்லை.' 'அந்த அழகான பெண், பரிபூரண இடுப்பு, மார்புகளுடன் என்னை அணைக்கவில்லை என்றால், நிச்சயம் நான் இறந்துவிடுவேன்.' 'ஆண்களில் விருப்பம் எப்போதும் மாறுபடுகின்றது; பலரும் அவளை நாடுகின்றனர்; நான் செல்ல முடியாத நிலை எனக்கு மிகுந்த துயரத்தை தருகிறது,'" என்றான். இவ்வாறு, இந்த கதை புனிதமான உணர்வோடு, மனித மனத்தின் பலவகை நிலைகள், தர்மத்தின் உயர்வு, புண்ணியத்தின் பலன், உலக வாழ்க்கையின் துயரமும், மோட்சத்திற்கான வழியும் அழகாக விவரிக்கப்படுகிறது.