மார்கண்டேயர் கூறினார்: அந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், அங்கிருந்த அனைவரின் கழுத்தும் நடுங்கியது. “இது நமக்கால் முடியாது,” என்று அவர்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் பேசிக்கொண்டனர். அப்போது, வலிமைமிக்க முனிவர்களைத் திசை திருப்புவதில் பெருமை கொண்ட வபு என்ற ஒரு அப்சரா, “இன்று அந்த முனிவர் தங்கியிருக்கும் இடத்திற்கு நான் செல்வேன்,” என்று உரிமையுடன் பதிலளித்தாள். “காமதேவனின் உதவியுடன், அவரது பாசத்தால் துளிரும் அம்புகளால், இன்று அந்த இంద్రியங்களை வென்ற முனிவரையே நான் வென்றுவிடுவேன். பிரஹ்மா, ஜனார்த்தனன், கூட நீலக்கண்டன் என்கிற சிவபெருமானாக இருந்தாலும், அவர்களையும் இன்று நான் காம அம்புகளால் காயப்படுத்துவேன்,” என்று அவள் பெருமிதத்துடன் கூறினாள். இதனைச் சொல்லிவிட்டு, வபு பனிமலர்ந்த மலைக்குச் சென்று, அந்த முனிவர் தவம் மேற்கொண்ட ஆசிரமத்தை அடைந்தாள். அங்கு, அந்த முனிவரின் தவசக்தியால் காட்டுயிர்கள் கூட அமைதியோடு வாழ்ந்தன. அந்த மகா முனிவர் தங்கியிருந்த இடம், குயிலின் இனிய பாடலைப் போல் இனிமை மிகுந்தது. அங்கு சிறிது தொலைவில் நின்று, அந்த சிறந்த அப்சரா இனிமையாகப் பாட ஆரம்பித்தாள். அவளது பாடலின் ஒலியை கேட்டதும், முனிவரின் மனம் ஆச்சரியத்தில் மூழ்கி, அந்த அழகிய முகத்தை உடைய இளம்பெண்ணை நோக்கி சென்றார். அவளது ஒவ்வொரு அங்கமும் அழகாக இருப்பதைப் பார்த்த முனிவர், தன் மனதை அடக்கிக் கொண்டு, அவள் தன்னைத் திசைதிருப்ப வந்ததை உணர்ந்து, கோபத்தாலும் வெறுப்பாலும் நிரம்பினார். பெரும் தவசக்தி கொண்ட அந்த முனிவர், அவளிடம் இப்படிச் சொன்னார்: “வானில் பறக்கும் பெண்ணே! பெருமிதத்தால் மயங்கி, என் கடினமான தவத்தைத் தடை செய்ய வந்துள்ளாய்; எனக்குத் துன்பம் விளைவித்துள்ளாய். எனவே, என் கோபத்தால் தீண்டப்பட்டு, நீ பறவைகள் குலத்தில் பதினாறு வருடங்கள் பிறப்பாய். உன் வடிவத்தை விட்டுவிட்டு, பறவையின் உருவம் எடுத்து, நான்கு மகன்களுக்கு தாயாகப் பிறப்பாய், அப்சராசுகளில் மிகக் கீழானவளே! அவர்களிடையே சந்தோஷம் காணாமல், இந்தத் துன்பம் மூலம் தூய்மையடைந்து, மீண்டும் விண்ணகத்திற்குச் செல்வாய்; ஆனால், இதற்குப் பதில் சொல்லக்கூடாது.” இந்தக் கடும் சாபத்தைச் சொன்னபின், கண்கள் கோபத்தால் சிவந்த அந்த முனிவர் அங்கிருந்து சென்றார். பெருமிதத்துடன் இருந்த அந்த அப்சரா நடுங்கி, மனம் ஆழ்ந்த கலக்கத்தில் ஒரு கலங்கும் ஆற்றின் அலைப்போல் அலைந்து, பல நற்குணங்கள் கொண்ட பறவைகள் குலத்தில் பிறந்தாள். காலம் கடந்தது. திரேதா யுகத்தில் ஹரிச்சந்திரன் என்ற ஒருவன் இருந்தான். அவன் ஒரு ராஜரிஷி; தர்மத்தில் உறுதியாய் நிலைத்தவன், புகழ் பரவிய மன்னன். அவன் ஆட்சி செய்த போது, நாட்டில் பஞ்சம் இல்லை, நோய் இல்லை, காலத்துக்கு முந்தி மரணம் இல்லை, மக்கள் தர்மத்திற்கு எதிராக நடக்கவில்லை. செல்வம், வலிமை, தவம் ஆகியவற்றால் மயங்கியவர்களும் இல்லை; யௌவனத்தை அடையாத பெண்கள் பிறக்கவே இல்லை. ஒருநாள், வனத்தில் மான் துரத்திக்கொண்டிருந்த அந்த வலிமைமிக்க ராஜா, “எங்களை ரட்சியுங்கள்!” என்று பெண்கள் அழும் சத்தத்தை மீண்டும் மீண்டும் கேட்டான். மானை விட்டுவிட்டு, “பயப்படாதீர்கள்! என் ஆட்சியில் யாராவது இப்படி நியாயமற்றது செய்வார்களா?” என்று கூறினான். அந்த அழைப்பைத் தொடர்ந்து சென்றபோது, அவன் எதிர்கொண்டான்—அனைத்து தடைகளுக்கும் காரணமான ஒரு கொடிய உருவம். அவன் சிந்தித்தான்: “இவன் விஸ்வாமித்திரர்; தவசக்தி, வலிமை ஆகியவற்றில் நிகரற்றவர்; தேவர்கள் பெற்ற ஞானத்தை விரதங்களால் அடைவதற்காக முயல்கிறார். அவர் பொறுமையுடன், மௌனத்துடன், மனக்கட்டுப்பாட்டுடன் முயலும்போது, அந்த பெண்கள் பயத்தில் கத்துகிறார்கள்—நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” “வலிமைமிக்க கௌசிகர் குதிரைகளால் பாதுகாக்கப்படுகிறார், நாங்கள் மிகவும் பலவீனமானவர்கள்; இந்த பயந்தவர்கள் அழுகின்றனர், நான் கடக்க இயலாது போலிருக்கிறது. அல்லது, இந்த ராஜா வந்திருக்கிறார், மீண்டும் மீண்டும் ‘பயப்படாதீர்கள்’ என்று சொல்கிறார்; நான் விரைவில் அவனை அடைந்து எனக்குத் தேவையானதைச் செய்து முடிப்பேன்,” என்று நினைத்து, அந்த கொடிய தடையாளர் ராஜாவை உடல் புகுந்து கொண்டான். கோபத்துடன், ராஜா இவ்வாறு சொன்னான்: “இந்த தீயவன் யார்? தனது ஆடையின் ஓரத்தில் தீயை எரித்துக்கொண்டு, வலிமையாலும் சக்தியாலும் ஜ்வலிக்கிறான், நான் இங்கு இருக்கையில்! இன்று, என் வில்லின் அம்புகளால், எல்லா திசைகளையும் ஒளிரச் செய்து, அவன் உடலை நசுக்கி, நீண்ட நித்திரையில் ஆழ்த்துவேன்!” இந்த ராஜாவின் வார்த்தைகளை கேட்டதும், விஸ்வாமித்திரர் கோபமடைந்தார். முனிவர் கோபம் கொண்டதும், அவருடைய ஞானம் ஒரே கணத்தில் மறைந்தது. ராஜா, தவத்தின் புதையல் ஆன விஸ்வாமித்திரரைப் பார்த்ததும், மிகுந்த பயத்தில், அஸ்வத்த மர இலைகள் நடுங்கும் போல் திடீரென நடுங்கினான். முனிவர், “நீ தீயவன்!” என்று கூறி நின்றபோது, ராஜா பணிவுடன் வணங்கி, “பெருமையே, இது என் கடமை, தவறு அல்ல; என் தர்மத்தையே நான் காப்பாற்றுகிறேன், எனக்கு கோபப்பட வேண்டாம்,” என்று வேண்டினான். “ஒரு ராஜா தர்மத்தை அறிந்தால், கொடையும் பாதுகாப்பும் செய்ய வேண்டும்; வில்லைக் கொண்டு தர்மப்படி போர் புரிய வேண்டும்,” என்றான். விஸ்வாமித்திரர் கேட்டார்: “யாருக்கு கொடையளிக்க வேண்டும்? யாரை பாதுகாக்க வேண்டும்? யாருடன் போர் செய்ய வேண்டும், ராஜா? அத்துடன், தர்மத்துக்கு பயப்படுவாயானால் விரைவில் பதில் சொல்.” ஹரிச்சந்திரன் பதிலளித்தான்: “பெருமைமிக்க பிராமணர்களுக்கும், ஏழைகளுக்கும் கொடையளிக்க வேண்டும். பயப்படும் அனைவரையும் எப்போதும் பாதுகாக்க வேண்டும்; திருடன் போன்றவர்களுடன் போரிட வேண்டும்.” விஸ்வாமித்திரர் சொன்னார்: “நீ தர்மத்திற்கு ஏற்ப நடக்கும் மன்னன்; நானும் பிராமணனாக யாகம் செய்ய விரும்புகிறேன்; எனவே, விரும்பும் தானத்தை அளி.” அப்போது பறவைகள் கூறின: “ராஜாவின் இந்த வார்த்தைகளை கேட்டதும், அவன் மனம் மகிழ்ச்சியில் திளைத்து, புதிதாக பிறந்தவனாக உணர்ந்து, கௌசிகரிடம் மீண்டும் சொன்னான்: ‘பெருமையே, நீங்கள் விரும்பும் தானத்தை தயங்காமல் கூறுங்கள். அது எவ்வளவு கடினமானதாக இருந்தாலும், அது ஏற்கனவே வழங்கப்பட்டது என்று அறியுங்கள். தங்கம், நவமணிகள், என் மகன், மனைவி, உடல், உயிர், இராசியம், நகரம், செல்வம்—எதை வேண்டுகிறீர்களோ அதை வழங்குவேன்.’” விஸ்வாமித்திரர் சொன்னார்: “ராஜா, நீ வழங்கிய தானத்தை ஏற்றுக்கொண்டேன். முதலில், எனக்கு இராஜசூய யாகத்திற்கான தானத்தை அளி.” ராஜா கூறினான்: “பிராமணனே, அந்த யாகத்திற்கான தானத்தை நிச்சயமாக அளிப்பேன். உன்னுடைய விருப்பப்படி எதை வேண்டுகிறாயோ அதைத் தேர்வு செய், உத்தம பிராமணனே!