விசுவாமித்ரர் முனிவர், அரசர் ஹரிச்சந்திரர் முன்னிலையில், “நமக்கு வேறு ஏதேனும் பணிகள் இருந்தால், அதை நீங்கள் அனுமதிக்க வேண்டும்,” என்று கேட்டார். பின்னர், “மாதம் முடிந்துவிட்டது, ராஜரிஷி; ராஜசூய யாகத்திற்காக நீங்கள் வாக்குறுதி அளித்த பரிசை எனக்கு கொடுக்க வேண்டும். உங்கள் சொல் நினைவில் இருந்தால், அதை நிறைவேற்றுங்கள்,” என்று விசுவாமித்ரர் கேட்டார். அதற்கு ஹரிச்சந்திரர், “பிராமணா, இந்த மாதம் இன்று முழுமையாக முடிந்துவிட்டது, உங்கள் தவம் அழிவில்லாதது. பரிசின் இன்னும் பாதி கொடுக்க வேண்டியுள்ளது; சற்று பொறுமையாக காத்திருக்கவும்,” என்று கேட்டார். விசுவாமித்ரர், “சரி, மகா ராஜா; நான் மீண்டும் வருவேன். ஆனால் இன்று கொடுக்கவில்லை என்றால், உங்களை நான் சாபம் விடுவேன்,” என்று கூறி, அங்கிருந்து புறப்பட்டார். அந்தச் சமயம், அரசர் மனதில், “நான் வாக்குறுதி அளித்த பரிசை எப்படி கொடுப்பது?” என்று சிந்தித்தார். “என் செல்வமும், என் நண்பர்களும் இப்போது எங்கே? பரிசுகளை ஏற்கும் உரிமை எனக்கு இல்லை; நான் எப்படி அழிவை அடைவேன்?” என்று துயரத்தில் மூழ்கினார். “என் உயிரை விட்டுவிடலாமா? எந்த திசையில் செல்ல வேண்டும், ஏழை நிலையில்? நான் வாக்குறுதியை கொடுக்காமல் இறந்துவிட்டால்—” என்று வருந்தினார். “நான் மிகக் கீழானவராக, பாபி, பிரம்மனின் உள்ளத்தில் ஒரு புழுவாக ஆகிவிடுவேன்; அல்லது, அடிமையாக விற்கப்படுவேன்—என்னை விற்குவது சிறந்தது,” என்று எண்ணினார். அரசர் இவ்வாறு சோகத்தில், மனதில் வணங்கி, துயரத்தில் மூழ்கியிருப்பதைப் பார்த்த அவரது மனைவி, கண்ணீர் கலந்த வார்த்தைகளால் அவரை அணுகினார். “துயரத்தை விட்டு விடுங்கள், மகா ராஜா; உங்கள் சத்தியத்தை காப்பாற்றுங்கள். சத்தியத்தை விட்டு விடும் மனிதனை, சிதைபிடியில் இருப்பதைப் போல, விலக்க வேண்டும்,” என்று கூறினார். “மனிதனுக்கு, தனது சொந்த சத்தியத்தை காப்பாற்றுவதை விட உயர்ந்த தர்மம் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள்,” என்று அவர் உறுதியாக கூறினார். “அக்னிஹோத்திரம், எல்லா தானங்களும் செய்தாலும், சொல் நிறைவேற்றப்படவில்லை என்றால், அவை அனைத்தும் பயனற்றவை,” என்று கூறினார். “சத்தியம் தான் ஜ்ஞானிகளின் சாஸ்திரங்களில் உச்சமாக குறிப்பிடப்படுகிறது; பொய் ஒரு தாட்டாக இருக்கலாம், ஆனால் அதில் நிலைபாடின்றவர்களுக்கு அது வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாகிறது,” என்று அவர் விளக்கினார். “ஏழு அச்வமேத யாகங்கள், ஒரு ராஜசூய யாகம் செய்தாலும், ஒரு பொய்யான சொல் காரணமாக, அரசர் சொர்க்கத்திலிருந்து வீழ்கிறார்,” என்று கூறினார். “மகா ராஜா, ‘என் குழந்தை பிறந்துவிட்டது’ என்று கூறி, கண்ணீர் வடித்து, அரசர் ஹரிச்சந்திரரை நோக்கி அவர் பேசினார்.” அதற்கு ஹரிச்சந்திரர், “அமைதி கொள்ளுங்கள், நல்லவளே; துயரப்பட வேண்டாம்; குழந்தை உயிருடன் இருக்கிறது. யானை நடையுடையவளே, நீங்கள் ஏதேனும் சொல்ல விரும்பினால், சொல்லுங்கள்,” என்று கூறினார். அவரது மனைவி, “மகா ராஜா, என் குழந்தை பிறந்துவிட்டது; நல்ல பெண்களுக்கு மகன்கள் தான் விருதாக இருக்கிறார்கள். எனவே, என்னையும் செல்வத்துடன் பிராமணருக்கு பரிசாக கொடுக்குங்கள்,” என்று கேட்டார். இந்த வார்த்தைகள் கேட்ட அரசர், துயரத்தில் மயங்கி விழுந்தார்; மீண்டும் எழுந்து, மிகுந்த துயரத்தில் அழுதார். “இது மிகப்பெரிய துயரம், என் மனமே; நீ இந்த வார்த்தைகளை எனக்கு சொல்கிறாய். நீ இந்த பாவி மனிதனுடன் பகிர்ந்த சிரிப்பும், மென்மையான வார்த்தைகளும் மறந்துவிட்டாயா?” என்று அவர் வினவினார். “அய்யோ, அய்யோ! தூய்மையான சிரிப்புடையவளே, நீ எப்படி இந்த வார்த்தைகளைச் சொல்ல முடியும்? நானும், இப்படியொரு சொல்ல முடியாததை எப்படி கூற முடியும்?” என்று அவர் துயரத்தில் கூறினார். இவ்வாறு கூறி, அந்த மகா மனிதன், “அய்யோ, அய்யோ!” என்று மீண்டும் மீண்டும் அழுது, மயக்கத்தில் தரையில் விழுந்தார். அவரை தரையில் விழுந்திருப்பதைப் பார்த்த அவரது மனைவி, மிகுந்த துயரத்தில், “அய்யோ, மகா ராஜா, உங்களுக்கு என்ன துயரம் வந்திருக்கிறது, நீங்கள் தரையில் விழுந்திருக்கிறீர்கள்; முன்பு அரசர் சயனத்தில் தூங்கியவர் இப்போது தரையில் கிடக்கிறீர்கள்,” என்று கூறினார். “பதின்மில்லியன் மாடுகளை விட அதிகமான செல்வம் கொண்டவர், பிராமணர்களால் பிழைபடாதவர், பூமியின் அதிபதி, என் கணவர், இப்போது தரையில் தூங்குகிறார்,” என்று அவர் துயரத்தில் கூறினார். “அய்யோ, ராஜா, நீங்கள் எந்த தவறு செய்தீர்கள், இந்த நிலையிலே, இந்திரன், உபேந்திரன் போன்றவர், இப்போது இந்த துயர நிலையில் இருக்கிறீர்கள்?” என்று அவர் துயரத்தில் கேட்டார். இவ்வாறு கூறி, அந்த அழகான இடுப்புடையவள், தாங்க முடியாத துயரத்தில், மயங்கி விழுந்தார். இருவரும் தரையில் விழுந்திருப்பதைப் பார்த்த குழந்தை, பசியால் வாடி, “அப்பா, அப்பா! எனக்கு உணவு கொடு! அம்மா, அம்மா! எனக்கு ஏதேனும் தின்று கொடு! என் பசி மிகுந்தது, என் நாக்கு உலர்ந்துவிட்டது,” என்று துயரத்தில் கூறினான். அந்த நேரத்தில், விசுவாமித்ரர் முனிவர் வந்தார்; ஹரிச்சந்திரர் மயக்கத்தில் தரையில் கிடப்பதைப் பார்த்தார். அவர், குளிர்ந்த நீரை அரசரின் முகத்தில் தெளித்து, “எழுங்கள், எழுங்கள், ராஜாதிராஜா! இப்போது நீங்கள் வாக்குறுதி அளித்த பரிசை கொடுக்க வேண்டும்,” என்று கூறினார். “கடனில் இருப்பவருக்கு, துயரம் தினந்தோறும் அதிகமாகிறது,” என்று கூறி, அரசர் குளிர்ந்த நீரால் விழித்து, விசுவாமித்ரரை பார்த்தார்; ஆனால், மீண்டும் மயங்கி விழுந்தார். முனிவர் கோபமடைந்தார். பின்னர், அரசரை உறுதிப்படுத்தி, அந்த இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவர், “நீங்கள் தர்மத்தை மதிப்பீர்கள் என்றால், எனக்கு என் பரிசை கொடுக்க வேண்டும்,” என்று கூறினார். “சத்தியத்தால் சூரியன் ஒளிர்கிறான்; சத்தியத்தின் மீது பூமி நிலைபெற்றிருக்கிறது; சத்தியம் தான் உயர்ந்த தர்மம், சொர்க்கம் சத்தியத்தின் மீது நிறுவப்பட்டுள்ளது,” என்று அவர் கூறினார். “ஆயிரம் அச்வமேத யாகங்கள் மற்றும் சத்தியம், இரண்டும் தராசில் போடப்பட்டால், சத்தியம் ஆயிரம் அச்வமேதங்களை விட உயர்ந்தது,” என்று அவர் கூறினார். “இல்லையெனில், இந்த சமாதான வார்த்தைகள் எனக்கு என்ன பயன்? ஒரு ஏழை, தீய நோக்குடைய, கொடுமை செய்யும், பொய்யான சொல் பேசும் ஒருவரிடம் பேசுவதில் என்ன காரணம்?” என்று அவர் கேள்வி எழுப்பினார். “நீ ராஜா என்பதால், கேளுங்கள்: இன்று எனக்கு பரிசை கொடுக்கவில்லை என்றால்—” என்று கூறினார். “சூரியன் மேற்கு மலைக்கு அப்பால் மறையும் போது, உங்களை சாபம் விடுவேன்—அப்பொழுது அது நிச்சயமாக நடக்கும்.” என்று கூறி, பிராமணர் புறப்பட்டார்; அரசர் பயத்தில் மூழ்கினார். துயரத்தில், செல்வம் இல்லாத நிலையில், பிராமணரின் கடுமையான வார்த்தைகளால் வாடி, அவரது மனைவி, “என் சொல் கேள்,” என்று மீண்டும் கூறினார். “சாபத்தின் தீயில் எரிந்து, உங்கள் முடிவைத் தராமல் இருங்கள்.” இவ்வாறு, மனைவி தொடர்ந்து, தொடர்ந்து கேட்டதால், அரசர்...