பிரம்ஹவித்யையில் சிறந்தவராகிய முனிவரிடம் ஒருவர் கேட்டார்: “அம்மன் யார்? அவளது இயல்பு என்ன? அவளது உருவம் எது? அவள் எங்கிருந்து தோன்றினாள்? இதையெல்லாம் நான் கேட்க விரும்புகிறேன், தயவுசெய்து எனக்குச் சொல்.” முனிவர் பதிலளித்தார்: “அவள் நித்யை; இந்த உலகம் முழுவதையும் ஊடுருவி நிறைந்துள்ள பரம்பொருளின் வடிவம். ஆனால் அவளது தோற்றம் பலவகை; அதை என் வாயிலாக நீ கேள். தேவர்களின் காரியங்களை நிறைவேற்றும் போது அவள் தோன்றுகிறாள் என்று சொல்வார்கள்; ஆனாலும் அவள் உலகில் எப்போதும் நித்யை என்று அழைக்கப்படுகிறாள். ஒரு மஹாகல்ப முடிவில், இந்த உலகம் ஒரே பெருங்கடலாக மாறியபோது, விஷ்ணு தன் யோகநித்தையில் ஆழ்ந்தார்; அந்த பரமபதியில், அவர் சேஷன் மீது துயிலுற்றார். அப்போது, விஷ்ணுவின் காதில் தேய்ந்த அழுக்கு வழியாக, இரண்டு கொடூரமான அசுரர்கள்—மது, கைடபர்—உலகில் தோன்றினர்; அவர்கள் ப்ரஹ்மாவை அழிப்பதற்காக முயன்றனர். தனது நாபியில் இருந்து மலரில் பிறந்த பிரம்ஹா, அந்த இரு அசுரர்களையும், துயிலில் இருந்த ஜனார்த்தனனையும் பார்த்தார். அப்போது, தனது மனதை ஒருமைப்படுத்தி, ஹரியின் கண்களில் உறைந்திருந்த யோகநித்தையை அவர் போற்றி, ஹரியை விழிப்பதற்காக ஸ்துதி செய்தார். பிரம்ஹா கூறினார்: “உலகின் தாயே! உலகை ஆதரிப்பவளே! பாதுகாப்பும், அழிவும் உன்னாலேயே நிகழ்கின்றன; விஷ்ணுவின் நித்தையாகிய மகிமைமிகு நித்திரையே! நீ ஸ்வாஹா, ஸ்வதா, வாஷட் எனும் வேத மந்திரங்களின் சாரம்; அமிர்தம், நாசமில்லாதவள், மூவகை அளவிலும் நிலைபெற்றவள். உன்னில் பகுதி அளவு என்றும், சொல்ல முடியாத ஒன்றாகவும் நீ நிலைபெற்றிருக்கிறாய்; நீயே சந்த்யை, சாவித்ரி, உன்னாலேயே உலகம் உருவாக்கப்படுகிறது, பாதுகாக்கப்படுகிறது, அழிக்கப்படுகிறது. உருவாக்கத்தில் உருவாக்கம் நீ, பாதுகாப்பில் பாதுகாப்பு நீ, அழிவில் அழிவு நீ; நீயே உலகம் முழுவதும் பரவி நிறைந்துள்ளாய். நீ மஹாவித்யை, மாயை, ஞானம், நினைவு, மோகமும், பராசக்தியும், பரமாதிகாரியும். மூவர்ணம் கொண்ட இயற்கையாகவும், காலத்தின் இரவாகவும், மஹாராத்திரியாகவும், மோக இரவாகவும் நீ தோன்றுகிறாய். நீ லட்சுமி, ஐஸ்வர்யம், லஜ்ஜை, புத்தி, த்ருப்தி, சாந்தி, சமம் ஆகிய அனைத்தும். வாள், குண்டிகை, கொடூரம், மழு, சக்கரம், சங்கு, வில், அம்பு, கவரி, முசலம் என்ற ஆயுதங்களை நீ ஏந்துகிறாய். நீயே எல்லா மிருதுவானவர்களிலும் மிருதுவானவள், அழகில் உன்னுக்கு இணை இல்லை; பரம், அபரமெனும் எல்லாவற்றிலும் உன்னையே உயர்ந்தவளாகக் காண்கிறோம். உலகில் எது எங்கு இருந்தாலும், அது உண்மை, பொய் எதுவாக இருந்தாலும், அந்த சக்தி நீயே; உன்னை எப்படி புகழ்வது? உன்னாலேயே பிரம்ஹா, விஷ்ணு, ருத்ரன், எல்லோரும் தூக்கத்தில் ஆழ்கிறார்கள்; உன்னை இங்கு யார் புகழ முடியும்? விஷ்ணுவும், ஈசனும் உன் ஆணையால் செயல்படுகிறார்கள்; உன்னை புகழ்வது யாரால் முடியும்? அம்மையே! உன் சொந்த சக்தியால் புகழப்பட்டவளே! மதுவும் கைடபனும், யாராலும் வெல்ல முடியாதவர்கள்; அவர்களை மயக்கி விடு. உலகின் ஆண்டவனாகிய அச்யுதனை விரைவில் விழிப்பித்து, அவருக்கு அறிவைத் தந்து, அந்த இரு அசுரர்களை அழிக்கச் செய்.” முனிவர் தொடர்ந்தார்: “அப்போது, பிரம்ஹா இவ்வாறு ஸ்துதி செய்தபோது, அந்த இருள்வண்ண சக்தி, விஷ்ணுவை விழிப்பிக்கவும், மதுவும் கைடபனும் அழிக்கவும் அங்கு தோன்றினாள். பிரம்ஹாவின் கண்கள், வாய், மூக்கு, கரங்கள், இதயம், மார்பிலிருந்து வெளிப்பட்டு, அந்த யோகநித்தை வெளிப்படையாக நிற்கின்றாள். அவள் விடுதலை செய்தவுடன், உலகின் ஆண்டவன் ஜனார்த்தனன், அந்த ஒரே பெருங்கடலில் சேஷன் மீது இருந்த தூக்கத்திலிருந்து எழுந்தார்; அப்போது அவர் மதுவும் கைடபனும், கொடிய மனம் கொண்டவர்கள், சிவந்த கண்களுடன் ப்ரஹ்மாவை அழிக்க முனைந்திருப்பதைப் பார்த்தார். அப்போது, ஹரி எழுந்து, ஆயுதமின்றி தன் கரங்களால் மட்டும், அந்த இருவருடனும் ஐயாயிரம் வருடங்கள் போரிட்டார். தம் பெரும் பலத்தில் மயங்கிய, மாயையில் மூடப்பட்ட மதுவும் கைடபனும், கேசவனிடம், ‘நீ எங்களிடம் ஒரு வரம் கேள்’ என்றனர். அப்போது பகவான் சொன்னார்: ‘நீங்கள் என்மீது திருப்தியடைந்துள்ளீர்கள்; இன்று இருவரும் என் கையில் வீழுங்கள்; வேறு எந்த வரமும் வேண்டாம், இதுவே எனது ஆசை.’ முனிவர் கூறினார்: அப்போது அந்த இருவரும் ஏமாற்றப்பட்டதை உணர்ந்தனர்; உலகம் முழுவதும் நீர் மட்டுமே இருப்பதைப் பார்த்து, அவர்கள் தாமாகவே தாமரைப்பூக் கண்களை உடைய ஆண்டவரிடம், ‘நீர் இல்லாத இடத்தில் எங்களைச் சாமர்த்தியமாக கொல்லவும்; போரில் வீழ்வோம்; நீ புகழ்விக்கப்பட வேண்டியவன், எங்களுக்கு மரணம் கிடைக்கட்டும்’ என்றனர். அப்போது பகவான் சங்கு, சக்கரம், கைமழு ஏந்தி, ‘அப்படியே ஆகட்டும்’ என்று ஒப்புக்கொண்டார்; பின்னர் தனது சக்கரத்தால் அந்த இருவரின் தலை, இடுப்பு ஆகியவற்றை வெட்டினார். இவ்வாறு, பிரம்ஹா அவரே ஸ்துதி செய்த அந்த சக்தி அங்கு தோன்றினாள்; இப்போது அந்த தெய்வியின் சக்தியைப் பற்றி மேலும் நான் சொல்வதை கேள்.” (இதுவே எண்பத்தொன்பதாம் அதிகாரம்.