ஒரு நாள், ஒரு வனத்தில், ஒரு அரசர் ஒரு மனிதனைப் பார்த்தார். அவர் மிகவும் சோகமாகவும் மனதில் குழப்பமாகவும் தோன்றினார். அரசர் அன்பாகக் கேட்டார்: "ஐயா, நீங்கள் யார்? இங்கு வருவதற்கான காரணம் என்ன? ஏன் நீங்கள் சோகமாகவும் மனதில் குழப்பமாகவும் இருக்கிறீர்கள்?" அரசரின் இதமான வார்த்தைகளை கேட்ட வணிகர், பணிவுடன் தலைவணங்கி பதிலளித்தார்: "நான் 'சமாதி' என்ற பெயர் கொண்ட ஒரு வணிகர். செல்வமுள்ள குடும்பத்தில் பிறந்தேன். ஆனால் என் மகன்கள் மற்றும் என் மனைவி, செல்வம் மீது ஆசை கொண்டதால், நீதிமற்ற முறையில் என்னை வெளியேற்றிவிட்டார்கள்." "என் செல்வம், மனைவி, மகன்கள் அனைத்தையும் இழந்தேன். என் உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்களும் என்னைத் துறந்துவிட்டார்கள். சோகத்துடன், வனத்திற்கு வந்துள்ளேன்." "இங்கு, என் மகன்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்று தெரியவில்லை. அவர்கள் நலமாக இருக்கிறார்களா, இல்லை என்கிறார்களா எனவும் தெரியவில்லை. என் குடும்பம், மனைவி பற்றியும் எனக்கு அறிவில்லை." "இப்போது அவர்களின் வீட்டில் நிலைமை நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறதா, இல்லை ஆபத்தானதா? அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள்? என் மகன்கள் நல்ல நடத்தை கொண்டவர்களா, இல்லை தீய நடத்தை கொண்டவர்களா?" அப்போது அரசர் கேட்டார்: "செல்வம் மீது ஆசை கொண்ட மகன்கள், மனைவி மற்றும் பிறவர்கள் உங்களைத் துறந்துவிட்டார்கள். அப்படி இருக்க, ஏன் உங்கள் மனம் இன்னும் அவர்களிடம் பாசத்துடன் கட்டுப்பட்டிருக்கிறது?" வணிகர் பதிலளித்தார்: "நீங்கள் சொல்வது உண்மைதான். ஆனால் என்ன செய்ய முடியும்? என் மனம் அவர்களிடம் கடுமையாக மாறவில்லை." "செல்வம் ஆசை கொண்டவர்கள், தந்தை பாசத்தை விட்டுவிட்டு என்னைத் துறந்தாலும், என் மனம் என் மனைவி, என் உறவினர்கள், என் மக்களிடம் மட்டுமே பாசத்துடன் இருக்கிறது." "இதை நான் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை, ஞானி. தெரிந்தும், என் மனம் அவர்களிடம் பாசம் கொண்டிருப்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை, அவர்கள் நல்லொழுக்கம் இல்லாதவர்களாக இருந்தாலும்." "அவர்களுக்காக, நான் ஆழ்ந்தため சோகப்படுகிறேன், மனதிற்கு மனக்கடுமை வரவில்லை. என்ன செய்வேன்?" மார்கண்டேயர் சொன்னார்: "பிறகு, அந்த வணிகர் சமாதியும், அந்த சிறந்த அரசரும், இருவரும் சேர்ந்து ஒரு முனிவரிடம் சென்றார்கள்." அவர்கள் முனிவரை முறையாக வணங்கினார்கள். வணிகரும் அரசரும் அமர்ந்து உரையாட தொடங்கினார்கள். அரசர் கேட்டார்: "பெரியவரே, நான் உங்களிடம் ஒரு கேள்வி கேட்க விரும்புகிறேன். என் மனம் எதனால் துன்பப்படுகிறதோ, தன் சொந்த எண்ணங்களுக்கு அடிமையாக இருப்பதோ, அதை கூறுங்கள்." "என் ராஜ்யத்தை இழந்த பிறகும், அதன் பகுதிகளுக்கு பற்றுதல் எனக்கு இருக்கிறது. தெரிந்தும், நான் அறியாதவர் போல இருக்கிறேன். ஞானிகளுக்குத் தலைவரே, இது என்ன?" "இந்த மனிதரும், மகன்களால் ஏமாற்றப்பட்டு, மனைவி மற்றும் பணியாளர்களால் துறக்கப்பட்டு, உறவினர்களால் விலக்கப்பட்டிருக்கிறார். இருந்தாலும், அவர் மனம் அவர்களிடம் கட்டுப்பட்டிருக்கிறது." "நாங்கள் இருவரும் ஆழ்ந்த சோகத்தில் இருக்கிறோம். இவற்றின் குறைகளை தெரிந்தும், பாசம் மனதை இழுத்துக்கொள்கிறது." "பெரியவரே, ஞானிகளுக்கும் ஏற்படும் இந்த மாயை என்ன? நமக்கு ஏற்படும் இந்த அறிவின் கண்மூடுதல், இந்த பிழை, ஏன்?" முனிவர் பதிலளித்தார்: "அனைத்து உயிர்களுக்கும் அறிவு உள்ளது, அவர்களது அறிவாற்றல் வரம்பிற்குள். ஆனால், உணர்வு பொருள்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்துவமாகத் தோன்றுகின்றன." "சில உயிர்கள் பகலில் பார்வையற்றவர்கள், சில இரவில் பார்வையற்றவர்கள், சில பகலும் இரவும் சமமாக பார்க்கிறார்கள்." "மனிதர்கள் அறிவுள்ளவர்கள், ஆனால் அவர்களே மட்டும் அல்ல; அனைத்து உயிர்களும்—மிருகங்கள், பறவைகள், விலங்குகள்—அறிவுடையவர்கள்." "மனிதர்களிடம் உள்ள அறிவு, பறவைகள் மற்றும் விலங்குகளிலும் உள்ளது; அவர்கள் கொண்டது, மனிதர்களிலும் உள்ளது—இருவருக்கும் ஒத்த தன்மை." "அறிவுடன் இருந்தாலும், இந்த பட்டாம்பூச்சிகளைப் பாருங்கள்: பசி வாட்டினாலும், மயக்கத்தில் தீயில் பாய்ந்து அழிந்துவிடுகிறார்கள்." "மனிதர்களும், மனுஷ்யசிங்கமே, தம் பிள்ளைகளிடம் ஆசையால் பாசம் கொண்டிருக்கிறார்கள்; பேராசையால், எதிர்பார்ப்பு கொண்டிருக்கிறார்கள்—இதை நீங்கள் காணவில்லை?" "இருந்தாலும், மகா மாயையின் சக்தியால், மக்கள் பாசத்தின் சுழலில், மயையின் குழியில் விழுகின்றார்கள்." "இதில் ஆச்சரியம் ஒன்றும் இல்லை; இது உலகத்தின் ஆண்டவரின் யோகநித்ரை. இது ஹரியின் மகா மாயை, அதனால் உலகம் மயங்குகிறது." "அந்த புண்ணியவதி, மகா மாயை, ஞானிகளின் மனங்களையும் வலுவாக இழுக்கிறாள்; மாயை மயக்கத்தை அளிக்கிறாள்." "அவளால் இந்த முழு பிரபஞ்சம்—சலனம் மற்றும் அசலனம்—உருவாக்கப்படுகிறது; அவள் திருப்தியடைந்தால், வரங்களை தருகிறாள், மக்கள் முக்திக்கு காரணமாகிறாள்." "அவள் பரம்ஞானம், நித்திய முக்திக்குக் காரணம்; அவளே உலக பந்தத்திற்கு காரணம், அரசர்களுக்கு அரசி." அரசர் கேட்டார்: "பெரியவரே! நீங்கள் கூறும் மகா மாயை என்ற அந்த தேவியை யார்? அவள் எப்படி பிறந்தாள், என்ன செயல்கள் செய்தாள்?" "அந்த தேவியின் இயல்பு, உருவம், அவள் எங்கிருந்து வந்தாள்—இவை அனைத்தும் கேட்க விரும்புகிறேன், பரம் ஞானம் கொண்டவரே." முனிவர் சொன்னார்: "அவள் நித்தியவள், பிரபஞ்சத்தின் உருவம்; அவளாலே இந்த உலகம் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது. ஆனால், அவளின் தோற்றம் பலவிதமாக உள்ளது—இதை என்னிடம் கேளுங்கள்." "அவள் தேவர்களின் காரியத்திற்காக தோன்றும் போது, பிறந்ததாகக் கூறப்படுகிறாள்; இருந்தாலும், உலகில் அவள் எப்போதும் நித்தியவளாகக் கூறப்படுகிறாள்." "ஒரு கல்பத்தின் முடிவில், விஷ்ணு யோகநித்ரையை உலகில் பரப்பினான், அப்போது உலகம் ஒரு பெரும் கடலாக மாறியது; புண்ணிய ஆண்டவன் சேஷனில் ஓய்வெடுத்தான்." "அப்போது, விஷ்ணுவின் காதுகளில் இருந்து ஏற்பட்ட காடுகள், மது மற்றும் கைடபா என்ற இரண்டு பயங்கர அசுரர்கள், பிரம்மாவைக் கொல்ல விரும்பி எழுந்தார்கள்." "பிரம்மா, உலகின் படைப்பாளர், விஷ்ணுவின் நாபியில் இருந்து தோன்றிய தாமரையில் அமர்ந்திருந்தார்; அந்த இரண்டு அசுரர்களையும், ஜனார்தனன் தூங்கிக் கொண்டிருப்பதையும் பார்த்தார்." "மனதை ஒருமித்து, ஹரியின் கண்களில் இருக்கும் யோகநித்ரையைப் புகழ்ந்து, ஹரியை எழுப்புவதற்காக பிரம்மா புகழ்ந்தார்." பிரம்மா புகழ்ந்தார்: "உலகத்தின் தேவியே, உலகத்தைத் தாங்கும் தேவியே, காப்பும் அழிவுக்கும் காரணவளே, விஷ்ணுவின் புண்ணிய நித்ரையே, ஆண்டவரின் ஒப்பற்ற ஒளியே!" "நீ ஸ்வாஹா, நீ ஸ்வதா, நீ வாஷட் சத்தும், சத்துக்களின் சாரமும்; நீ அமிர்தம், நித்திய, அழியாதவளே, மூன்று அளவுகளாக நிலைபெற்றவளே!" "நீ எப்போதும் அரை அளவாக நிலைபெற்றுள்ளாய், அது சொல்ல முடியாதது; நீயே சாயங்காலம், நீயே ஸாவித்ரி, தேவியே, பரம தாயே!