அந்த அரசன், தனது நகரத்திற்கு திரும்பி, தன் நாட்டை மீண்டும் ஆள ஆரம்பித்தான். ஆனால் அந்த நேரத்தில், அவனை வலிமைமிக்க எதிரிகள் சுற்றி வைத்தனர். அவன் தன் நகரத்தில் இருந்தபோது, அவன் அமைச்சர்கள் – பலசாலியும், ஆனால் தீயவர்களும் – மற்றும் கெட்ட மனம் கொண்டவர்கள், அவன் பலவீனத்தைப் பயன்படுத்தி, அவனுடைய பொக்கிஷத்தையும் படையையும் கைப்பற்றினர். இந்நிலையில், வேட்டையடிக்கப் போவதாகப் பாவனை செய்து, அந்த அரசன், தனது ஆட்சியைக் கோடுத்துவிட்டவன், தனியாக குதிரையில் ஏறி அடர்ந்த காட்டுக்குள் சென்றான். அங்கே அவன், புகழ்பெற்ற முனிவர் மேதாஸ் அவர்களின் ஆசிரமத்தை கண்டான். அந்த இடம் அமைதியாகவும், காடு விலங்குகளற்றதாகவும் இருந்தது; அந்த முனிவரும், அவருடைய சீடர்களும் அந்த இடத்தை அழகுபடுத்தி இருந்தனர். அங்கே, அந்த அரசன் சில காலம் தங்கி, முனிவரால் மரியாதை பெற்றான். ஆசிரமத்திற்குள் இடம் இடமாக அலைந்து திரிந்தான். அப்போது அவன் மனம் பற்றால் ஈர்க்கப்பட்டு, இவ்வாறு சிந்திக்க ஆரம்பித்தான்: "என் பூர்விகர்களும், நானும் பாதுகாத்த அந்த நகரம் இப்போது என் கையில் இல்லை; என் ஊழியர்கள், தங்கள் தீய நடத்தையுடன், அதை நியாயமாக பாதுகாக்கிறார்களா, இல்லையா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை." "என் முக்கியமான, வீரமான யானை வீரர், இப்போது என் எதிரிகளின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறான்; அவன் எவ்விதமான ஆனந்தத்தையும் அனுபவிக்கிறானா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை." "என்னுடன் எப்போதும் இருந்தவர்கள், என் அருள், செல்வம், உணவு பெற்றவர்கள், இப்போது உறுதியாக வேறு அரசர்களுக்கு சேவை செய்கிறார்கள்." "அவர்கள் எப்போதும் வீணடித்தலும், தவறான செலவினங்களாலும், பெரும் பாடுபட்டு சேர்த்த பொக்கிஷம் விரைவில் காலியாகும்." இவ்வாறு பல்வேறு சிந்தனைகளில் மூழ்கியிருந்த அரசன், முனிவரின் ஆசிரமத்திற்கு அருகில் ஒரு வணிகரை கண்டான். அவனை நோக்கி, "நீங்கள் யார்? இங்கு வருவதற்குக் காரணம் என்ன? ஏன் நீங்கள் சோகமாகவும் கலங்கிய மனதுடனும் இருக்கிறீர்கள்?" என்று அன்புடன் கேட்டான். அரசன் இவ்வாறு கேட்டபோது, அந்த வணிகர் மரியாதையுடன் வணங்கி, பதில் அளித்தான்: "நான் சமாதி எனும் வணிகன்; செல்வமிக்க குடும்பத்தில் பிறந்தவன். ஆனால் என் மகன்களும், மனைவியும், செல்வத்துக்காக ஆசைப்பட்டு, தர்மத்துக்கு விரோதமாக நடந்துகொண்டு என்னைத் தள்ளி விட்டார்கள்." "செல்வமும், மனைவியும், பிள்ளைகளும் இழந்தவன் நான்; என் சொத்துக்களை எடுத்து விட்டனர். உறவினர்களும், நண்பர்களும் என்னை விட்டுவிட்டனர். சோகத்துடன் இந்த காட்டுக்கு வந்துள்ளேன்." "இங்கே, என் பிள்ளைகள் எப்படியிருக்கிறார்கள், நலமாக இருக்கிறார்களா, இல்லையா எனக்குத் தெரியவில்லை; என் குடும்பம், என் மனைவி பற்றியும் எனக்குத் தெரியவில்லை." "இப்போது அவர்கள் வீட்டில் நிலைமை நல்லதா, கெட்டதா? அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள்? என் பிள்ளைகள் நல்ல நடத்தையுள்ளவர்களா, இல்லையா?" அப்போது அரசன் சொன்னான்: "செல்வத்துக்காக ஆசைப்பட்ட மகன்கள், மனைவி மற்றும் பிறர் உங்களைத் தள்ளிவிட்டிருக்க, ஏன் உங்கள் மனம் இன்னும் அவர்களைப் பற்றிய பாசத்துடன் இருக்கிறது?" வணிகர் பதிலளித்தான்: "நீங்கள் சொல்வது உண்மைதான்; ஆனால் என்ன செய்ய முடியும்? என் மனம் அவர்களிடம் கடினமாக மாறவில்லை." "அவர்கள், செல்வ ஆசையால், தந்தை பாசத்தை மறந்து, என்னை விலக்கியபோதும், என் இதயம் என் மனைவி, என் உறவினர், என் சொந்த மக்கள் மீதே பாசத்துடன் உள்ளது." "இது ஏன் என்று எனக்குப் புரியவில்லை, அறிவுள்ளவரே! தெரிந்தும், என் இதயம், நல்லொழுக்கமில்லாதவர்களைப் பற்றியும் பாசத்துடன் ஈர்க்கப்படுகிறது." "அவர்களுக்காகவே நான் ஆழ்ந்தため சோகப்படுகிறேன்; என்ன செய்ய முடியும்? என்னுடைய மனம் எனக்கு பாசம் காட்டாதவர்களிடம் கடினமாக மாறவில்லை." இதையெல்லாம் பார்த்த மார்கண்டேய முனிவர் சொன்னார்: அந்த இருவரும் – சமாதி எனும் வணிகரும், அந்த சிறந்த அரசனும் – ஒருங்கே அந்த முனிவரிடம் சென்றனர். முறையாக வணங்கி, முனிவரின் அருகில் அமர்ந்து உரையாடத் தொடங்கினர். அப்போது அரசன் முனிவரை நோக்கி கேட்டான்: "பெரியவரே! நான் உங்களிடம் ஒரு கேள்வி கேட்க விரும்புகிறேன். என் மனம் எதற்காக இவ்வளவு துன்பம் அடைகிறது? அதைத் தானாகவே ஓடச்செய்யும் இந்த வேட்கை காரணம் என்ன?" "நான் என் ராஜ்யத்தை இழந்தபோதும், அதன் எல்லா பகுதிகளையும் பற்றிய பற்று என்னுள் இருக்கிறது; இது தவறு என்று தெரிந்தும், அறியாதவனைப் போல் இருக்கிறேன். முனிவரே, இதன் காரணம் என்ன?" "இந்த மனிதனும், தன் மகன்களால் ஏமாற்றப்பட்டு, மனைவியால் விலகப்பட்டு, ஊழியர்களால் புறக்கணிக்கப்பட்டும், தன் உறவினர்களிடம் பாசத்துடன் இருக்கிறான்." "நானும் அவனும் இப்படி ஆழ்ந்த துன்பத்தில் இருக்கிறோம்; இவை தவறு என்று தெரிந்தும், எங்கள் மனம் பாசத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறது." "இதற்கு காரணம் என்ன, பெரியவரே? அறிவுள்ளவர்களுக்கே வரும் இந்த மயக்கம் எது? நமக்கு இப்படி அறிவு மறைந்து, பைத்தியமாய் நடக்க காரணம் என்ன?" அப்போது அந்த முனிவர் சொன்னார்: "அனைத்து உயிரினங்களிலும், அவர்களது இంద్రியங்களுக்குள்ளாக அறிவு இருக்கிறது, மகானுபாவா! ஆனால் புலன்களின் பொருட்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் தனித்துவமாகத் தெரிகின்றன." "சில உயிரினங்கள் பகலில் குருடர்கள், சில இரவில் குருடர்கள்; சிலருக்கு பகலும் இரவும் சமமாகத் தெரிகிறது." "மனிதர்கள் அறிவுள்ளவர்கள் என்பது உண்மைதான்; ஆனால் அது மட்டும் அல்ல. அனைத்து உயிரினங்களும் – மிருகங்கள், பறவைகள் – அறிவைக் கொண்டுள்ளன." "மனிதர்களிடம் உள்ள அறிவு, மிருகங்களுக்கும், பறவைகளுக்கும் உள்ளது; அவர்களிடம் இருப்பது, மனிதர்களுக்கும் உள்ளது – இருவருக்கும் ஒற்றுமை உண்டு." "அறிவு இருந்தும், இந்த பட்டாம்பூச்சிகளைப் பாருங்கள்: பசியால் வாடினும், மயக்கத்தால் தீயில் பாய்ந்து அழிகின்றன, தப்பிக்க முடியவில்லை." "அதேபோல், மனிதர்களும், மக்களைப் பற்றிய ஆசையால் பாசத்தில் சிக்குகிறார்கள்; பேராசையால் பதிலடி எதிர்பார்க்கிறார்கள் – இதைக் காணவில்லையா?" "இருப்பினும், மகா மாயையின் சக்தியால், மக்கள் பாசத்தின் சுழலில் மற்றும் மயக்கத்தின் குழியில் வீசப்படுகிறார்கள்." "ஆகவே, இதில் வியப்பில்லை; இது உலகத்தின் ஆண்டவரின் யோக நித்திரை. இது ஹரியின் மகா மாயை; இதனால் உலகம் இவ்வாறு குழப்பமடைகிறது." "அறிவுள்ளவர்களின் மனங்களைக் கூட அந்த தேவி, புணிதவளும், மகா மாயையும் வலுக்கட்டாயமாக ஈர்க்கிறாள்; மயக்கத்தை அளிக்கிறாள்." "அவளால், இந்த முழு பிரபஞ்சம் – சலனமும் அசலனமும் – தோன்றுகிறது. அவள் திருப்தி அடைந்தால், வரங்களை அளிப்பவளும், மக்களுக்கு மோட்சத்திற்குக் காரணமாக இருப்பவளும் ஆவாள்." "அவளே பரஞ்ஞானியும், நிலையான விடுதலிக்குக் காரணமும்; அவளே பந்தத்திற்கும், அனைத்து அரசர்களுக்கும் அரசியும் ஆவாள்." அரசன் கேட்டான்: "பெரியவரே! நீங்கள் கூறும் அந்த மகாமாயை எனும் தேவி யார்? அவள் எவ்வாறு பிறந்தாள்? அவளுடைய செயல்கள் என்ன?