சூரியனும் சஞ்ச்ஞை என்ற தனது மனைவியை பற்றிக் கேட்க, விஸ்வகர்மா, அந்த உலக நல்கும் தந்தை, “அவள் இங்கே என் வீட்டிற்கு வந்திருக்கிறாள்; நீயே அனுப்பினாய்” என்று கூறினார். தன் மனதை தியானத்தில் ஆழ்த்திய சூரியன், வடக்கு குருக்களில் austerities மேற்கொண்டுக் கொண்டிருக்கும் சஞ்ச்ஞையை, குதிரை வடிவத்தில் பார்த்தான். அவள் மேற்கொண்ட தவத்தின் நோக்கம்—“என் கணவருக்கு சாந்தமான வடிவமும், மங்களகரமான தோற்றமும் அமைய வேண்டும்”—என்பதை சூரியன் உணர்ந்தான். பிரகாசமிக்க சூரியன், சஞ்ச்ஞையின் தந்தை விஸ்வகர்மாவிடம், “இன்று என் ஒளி குறையட்டும்” என்று வேண்டினான். பிறகு, தேவர்களால் போற்றப்படும் விஸ்வகர்மா, ஒரு வருடம் கடுமையாக உழைத்து, சூரியனின் ஒளியை குறைத்தார். இதனைத் தொடர்ந்து, மார்கண்டேயர் கூறுகிறார்: “இப்போது நான் சூரியனின் மகனாகப் பிறந்த எட்டாவது மனுவான சாவர்ணியின் தோற்றத்தை விரிவாகக் கூறுகிறேன். மகா மாயையின் சக்தியால், சாவர்ணி பிரபாவும் புகழும் பெற்றவராகி, ஒரு மன்வந்தரத்தின் அதிபதியாக ஆனார். முந்தைய ஸ்வாரோசிஷ மன்வந்தரத்தில், சித்ரா வம்சத்தில் பிறந்த சுரதன் என்ற அரசன் இருந்தான். அவன் பூமியையே முழுமையாக ஆட்சி செய்தான். அவன் தன் رعயைகளைத் தன் உடலிலிருந்து பிறந்த பிள்ளைகள் போல் பாதுகாத்தபோதும், அவனுக்கு எதிரிகளாக பிற அரசர்கள் எழுந்தனர்; அவர்கள் அவனது வம்சத்தையும், அதிகாரத்தையும் அழிக்க முயன்றனர். சுரதன், பெரிய அதிகாரம் கொண்டவன், அந்த வம்ச அழிப்பவர்களுடன் போர் புரிந்தான். எதிரிகள் குறைவாக இருந்தும், அந்தப் போரில் அவன் தோற்றான். பின்னர், தன் நகரத்திற்கு திரும்பி, தன் நாட்டின் அரசனாக இருந்தான்; ஆனால், அந்த நேரத்தில் அவன் சக்திவாய்ந்த எதிரிகளால் சூழப்பட்டான். அங்கே, அவன் நகரத்தில், அவனது அமைச்சர்கள் மற்றும் தீய எண்ணம் கொண்டவர்கள், அவன் பலஹீனத்தைப் பயன்படுத்தி, அவனது பொருளாதாரத்தையும், படையையும் கைப்பற்றினர். இப்படி சுரதன் தனது அதிகாரத்தை இழந்தபோது, வேட்டைக்குப் போகும் பெயரில், தனியாக ஒரு குதிரையில் ஏறி, அடர்ந்த காடிற்குள் சென்றான். அங்கே, அவன் மேதாஸ் என்ற புகழ்பெற்ற முனிவரின் ஆசிரமத்தைப் பார்த்தான். அந்த ஆசிரமம் அமைதியானதும், விலங்குகளற்றதும், முனிவரும் அவருடைய சீடர்களும் இருந்ததால் அழகாகவும் இருந்தது. சுரதன் சில காலம் அங்கே தங்கி, அந்த முனிவரால் மரியாதையுடன் வரவேற்கப்பட்டு, ஆசிரமத்திற்குள் சுதந்திரமாகச் சஞ்சரித்தான். அங்கே, அவன் மனம் பந்தத்தில் சிக்கி, “என் முன்னோர்களும் நானும் பாதுகாத்த அந்த நகரம் இப்போது இழந்துவிட்டேன்; என் ஊழியர்கள், துன்மார்க்கமான நடத்தை கொண்டவர்கள், அதை நீதியாகக் காக்கிறார்களா இல்லையா எனத் தெரியவில்லை” என்று எண்ணினான். “என் தலைமை யானை வீரனும், இப்போது எதிரிகளின் வசப்படுத்தப்பட்டவன், ஏதேனும் இன்பம் அனுபவிக்கிறானா என எனக்குத் தெரியவில்லை. எப்போதும் என் அருளும், செல்வமும், உணவும் பெற்றவர்கள், இப்போது வேறு அரசர்களுக்காகச் சேவை செய்கிறார்கள். அவர்கள் வீணாகவும் தவறாகவும் செலவழிப்பதால், மிகுந்த சிரமத்தில் சேர்க்கப்பட்ட பொருளகம் விரைவில் காலியாகிவிடும்.” இப்படி எண்ணி வரும்போது, முனிவர் ஆசிரமத்திற்கு அருகில் ஒரு வணிகரைப் பார்த்தான். அவனை அரசன் கேட்டு, “யார் நீர்? இங்கே வருவதற்குக் காரணம் என்ன? ஏன் துக்கமாகவும் கவலையுடனும் இருக்கிறீர்கள்?” என்று கேட்டான். அரசனின் அன்பான வார்த்தைகளை கேட்ட வணிகன், மரியாதையுடன் வணங்கி, “நான் சமாதி என்ற வணிகன்; செல்வம் நிறைந்த குடும்பத்தில் பிறந்தேன். ஆனால், என் மகன்களும் மனைவியும், செல்வம் பேராசையால், தர்மம் மீறி என்னை வெளியேற்றிவிட்டார்கள். என் செல்வமும், மனைவியும், மகன்களும் இழந்துவிட்டேன்; உறவினர்களும் நண்பர்களும் என்னை விட்டுவிட்டார்கள். இப்போது துக்கத்துடன் இந்த காடில் வந்திருக்கிறேன். என் மகன்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்று தெரியவில்லை; என் குடும்பம், மனைவி எப்படி இருக்கிறார்கள் என்று தெரியவில்லை. அவர்களின் வீடு பாதுகாப்பாக இருக்கிறதா, இல்லைதா? என் மகன்கள் நல்லவர்களா, கெட்டவர்களா என்று தெரியவில்லை,” என்றார். அதற்கு அரசன், “செல்வம் பேராசையால்—மகன்கள், மனைவி, மற்றவர்கள்—உன்னைத் தள்ளிவிட்டார்கள்; அப்படி இருக்க, ஏன் உன் மனம் இன்னும் அவர்கள் மீது பாசத்துடன் இருக்கிறது?” என்று கேட்டான். அதற்கு வணிகன், “நீங்கள் சொன்னது உண்மைதான்; ஆனாலும் என்ன செய்ய முடியும்? என் மனம் அவர்கள் மீது கடுமையாக மாறவில்லை. செல்வம் பேராசையால், பாசத்தை மறந்து என்னைத் தள்ளிவிட்டவர்களாக இருந்தாலும், என் மனம் என் மனைவி, உறவினர், என் ஜனங்கள் மீது மட்டும் பாசம் காட்டுகிறது. இது ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை; அறிவும் இருந்தும், என் மனம் அவர்களிடம் பாசமாக இழுக்கப்படுகிறது. அவர்களுக்காக நான் ஏங்குகிறேன், துக்கப்படுகிறேன்; என்ன செய்ய வேண்டும், என் மனம் அவர்கள் மீது கடுமையாக மாறுவதில்லை,” என்று கூறினான். மார்கண்டேயர் தொடர்ந்தார்: பின்னர், அந்த இருவரும்—சமாதி என்ற வணிகனும், சிறந்த அரசனும்—முனிவரிடம் சென்றனர். முறையாக வணங்கி, முனிவருடன் அமர்ந்து உரையாடத் தொடங்கினார்கள். அரசன், “பெரியோனே, எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது—என் மனம் தன்னிச்சையாக ஓடித் துன்பப்படுவதற்குக் காரணம் என்ன? என் ராஜ்யத்தை இழந்த பிறகும், அதன் எல்லா பகுதிகளிலும் பற்றுடன் இருக்கிறேன்; அறிவும் இருந்தும், அறியாதவன் போல இருக்கிறேன்—இது என்ன? இந்த வணிகனும், மகன்களால் ஏமாற்றப்பட்டு, மனைவி, ஊழியர்கள், உறவினர்களால் தள்ளப்பட்டும், அவர்களிடம் மனம் பந்தமாக இருக்கிறான். நாங்கள் இருவரும் இப்படி துன்பப்பட்டு, இவற்றின் குறைகளை அறிந்தும், பாசத்தில் சிக்கிக்கொண்டோம். இது என்ன, மகா பாக்கியசாலி முனிவரே? அறிவுள்ளவர்களுக்கும் ஏற்படும் இந்த மாயை என்ன? இந்த அறிவு மறைவு, இந்த அறியாமை எங்களுக்கு ஏன் வருகிறது?” என்று கேட்டான். அதற்கு முனிவர் பதிலளித்தார்: “பெரியோனே, எல்லா உயிர்களிலும் அறிவு உள்ளது; ஆனால், அவரவர் புலன்களின் எல்லைக்குள் மட்டும் அது செயலில் இருக்கும். புலன்கள் மூலம் பெறப்படும் பொருட்கள் ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்தனியாகத் தோன்றும். சில உயிர்கள் பகலில் குருடாக இருக்கின்றன, சில இரவில் குருடாக இருக்கின்றன; சிலருக்கு பகலும் இரவும் சமமாகத் தெரியும்,” என்று கூறினார்.