झाडाच्या फांद्या जशा वरखाली, विविध दिशांना वाढतात, तसेच त्या काळी पृथ्वीवर फांद्या विविध प्रकारे पसरल्या होत्या. या फांद्यांमध्ये काही पूर्वी इच्छापूर्ती करणाऱ्या कल्पवृक्षाच्या होत्या, पण त्यानंतर त्या घरांच्या फांद्या बनल्या आणि त्यांना लाकडाचे स्वरूप मिळाले. हे सर्व फांद्या एकमेकांच्या विनाशामुळे नष्ट झाल्यावर, लोकांनी आपला उदरनिर्वाह कसा करावा याचा विचार केला. कारण मध नष्ट झाल्यावर, कल्पवृक्षही पूर्णपणे नाहीसे झाले होते. त्यामुळे लोक अतिशय दुःखी आणि व्याकुळ झाले; त्यांना तहान आणि भूक लागली. मग त्रेता युगाच्या प्रारंभाला त्यांना काही प्रमाणात यश लाभले. जेव्हा इतर उपजीविकेचे मार्ग संपले, तेव्हा त्यांच्यासाठी भरपूर पाऊस पडू लागला. त्या पावसामुळे जे पाणी खालील भागात साचले होते, ते लोकांना मिळू लागले. पावसामुळे ओढ्यांचे प्रवाह अडले गेले आणि खालच्या भागात नवीन कालवे तयार झाले. आधी जे पाणी थोड्याथोड्या प्रमाणात पृथ्वीवर पोहोचत होते, ते आता अधिक उपलब्ध झाले. यानंतर, पृथ्वीच्या आणि पाण्याच्या संयोगातून वनस्पती निर्माण झाल्या. चौदा प्रकारच्या वनस्पती, काही लागवड केलेल्या आणि काही नैसर्गिक, नांगरणी किंवा पेरणी न करता उगवू लागल्या. तसेच, ऋतूनुसार फुलं आणि फळं येणारी झाडं आणि वेलींही निर्माण झाल्या. याच काळात, त्रेता युगात प्रथमच औषधी वनस्पतींचा उदय झाला. या औषधी वनस्पतींमुळे लोक त्रेता युगात जगू लागले. पण अचानक त्यांच्यात इच्छा आणि लोभ उत्पन्न झाला. त्यामुळे प्रत्येकाने आपल्या सामर्थ्यानुसार नद्या, शेतं, पर्वत, झाडं, वेली आणि औषधी वनस्पती स्वतःसाठी ताब्यात घेतल्या. या दोषामुळे औषधी वनस्पतींना योग्य वाढ मिळाली नाही; बऱ्याच वनस्पती एकाच वेळी नष्ट झाल्या. तेव्हा पुन्हा एकदा, लोक उपासमारीने त्रस्त होऊन, गोंधळलेल्या अवस्थेत ब्रह्मदेवाच्या चरणी गेले. सर्वकाही समजून, ब्रह्मदेवांनी पर्वत सुमेरूला वासरू बनवले आणि पृथ्वीला दूध काढल्याप्रमाणे दुहिले. त्यामुळे पृथ्वीवर धान्य उगवू लागली—लागवड केलेली आणि नैसर्गिक अशी विविध धान्यांची बीजे पुन्हा निर्माण झाली. फळ देणाऱ्या औषधी वनस्पतींचे सतराप्रकार सांगितले गेले आहेत—तांदूळ, ज्वारी, गहू, बाजरी, तीळ, प्रियंगु, उदर, कोरडुष, चिनक, माष, मूग, मसूर, निष्पाव, कुलथ, अढक, चण, असे सतराप्रकार. हेच प्राचीन काळातील औषधी आणि धान्य वनस्पतींचे प्रकार आहेत. चौदा प्रकारच्या औषधी वनस्पतीही निर्माण झाल्या—तांदूळ, ज्वारी, गहू, बाजरी, तीळ, प्रियंगु, कुलथ, श्यामक, निवारा, यव, तिल, गवधूक, कुरुविंद, मर्कटक, आणि वेणु-यव. हे चौदा प्रकार लागवड केलेले आणि नैसर्गिक, असे स्मरणात ठेवले जातात. पण जरी या वनस्पती पेरल्या, तरी त्या पुन्हा उगवल्या नाहीत. तेव्हा त्या वाढवण्यासाठी ब्रह्मदेवांनी शेतीचा मार्ग शोधला. ब्रह्मा, स्वयंभू प्रभू, यांनी मग हाताच्या कामाने (शेतकी) कार्यसिद्धीची स्थापना केली. त्यानंतर लागवड केलेल्या वनस्पतींचे उत्पादन सुरू झाले. शेती पूर्णपणे विकसित झाल्यावर, प्रभूने स्वतः योग्य न्यायाने आणि गुणधर्मानुसार त्या वनस्पतींसाठी सीमा निश्चित केल्या. त्यानंतर सर्व वर्ण आणि आश्रम, धर्म आणि अर्थाचे पालन करणाऱ्यांसाठी कर्तव्ये निश्चित केली. यज्ञ करणाऱ्या ब्राह्मणांचे स्थान प्रजापत्य म्हणून ओळखले जाते; रणभूमीत न पळणाऱ्या क्षत्रियांचे स्थान इंद्राचे; आपल्या कर्तव्याचे पालन करणाऱ्या वैश्यांचे स्थान मरुतांचे; आणि सेवा करणाऱ्या शूद्रांचे स्थान गंधर्वांचे मानले जाते. अठ्ठ्याऐंशी हजार तपस्वी ऋषी आणि आपल्या गुरूंसोबत राहणाऱ्यांचे स्थान एकच आहे. सप्तर्षींचे स्थान वनवासीयांसारखे; प्रजापत्य हे गृहस्थांसाठी, ब्रह्मलोक हे संन्याशांसाठी, आणि अमरत्वाचे स्थान योग्यांसाठी—अशी ही स्थानांची व्यवस्था आहे. यानंतर, क्रौस्तुकी म्हणाले, “भगवन्, आपण मला अंडाच्या उत्पत्तीविषयी, आणि त्या विश्वाच्या अंड्यात ब्रह्मा या महात्म्याचा जन्म कसा झाला हे सविस्तर सांगितले. पण मला हे जाणून घ्यायचे आहे: संहाराच्या शेवटी, सर्वकाही मागे घेतले जाते, तेव्हा प्राण्यांची निर्मिती अस्तित्वात राहते का?” तेव्हा मार्कंडेय ऋषी म्हणाले, “जेव्हा हे संपूर्ण विश्व प्रकृतीमध्ये विलीन होते, त्याला ज्ञानी लोक प्राकृत संहार म्हणतात. जेव्हा दृश्य जग आणि त्याच्या सर्व विकृती मागे घेतल्या जातात आणि आपापल्या स्वभावात स्थिर होतात, तेव्हा प्रकृती आणि पुरुष आपापल्या मूळ स्वरूपात एकत्र असतात. त्या वेळी तमस आणि सत्त्व हे दोन्ही समत्वात असतात—ना जास्त, ना कमी—आणि एकमेकांत गुंफलेले असतात. जसे तीळात तेल असते किंवा दूधात तुप, तसेच रजोगुणही तिथे असतो, तमस आणि सत्त्वासोबत. ब्रह्मदेवाचा जो दिवस असतो—दोन परार्ध—तोच परमेश्वराचा एक दिवस; आणि तितकाच काळ त्याची रात्र असते, ज्यात सर्वकाही संहार होते. उषःकालाच्या वेळी, जे विश्वाचे आदिस्रोत आहे, जे सर्वांचे कारण आहे, ज्याचे स्वरूप अगम्य आहे, तो सर्वोच्च प्रभू जागृत होतो आणि कोणाच्याही साहाय्याविना कार्य करतो. हा विश्वाचा प्रभू, प्रकृती आणि पुरुष दोन्हीत प्रवेश करून, आपल्या सर्वोच्च योगशक्तीने त्यांना हलवतो. जसे मद्य तरुण स्त्रियांमध्ये प्रवेश करते किंवा वसंत ऋतूची वारा वातावरणात चैतन्य आणतो, तसेच योगरूपाने तो प्रभू त्या प्रकृती-पुरुषात प्रवेश करतो आणि त्यांना उत्तेजित करतो. मूळ पदार्थ असे हलवल्यावर, त्या अंड्यातून ब्रह्मा नावाचा देव उत्पन्न झाला, जसा मी तुला सांगितला. जो पूर्वी हलवणारा होता, जो प्रकृतीचा स्वामी आहे, तो संकोच आणि विस्तार या दोन्ही अवस्थेत प्रधानावस्थेत स्थित राहतो.” अशा प्रकारे, या सृष्टीच्या अद्भुत आणि गूढ उत्पत्तीची कथा सांगितली गेली.