सूर्यदेवाला संज्ञा विषयी विचारले असता, विश्वकर्मा—सृष्टीचा निर्माता—त्यांना सांगतो, "ती आपल्या आज्ञेने माझ्या घरी आली आहे." सूर्य ध्यानात मग्न होऊन, संज्ञा उत्तर कुरु प्रदेशात घोडीच्या रूपात तप करत आहे, हे पाहतो. तिच्या तपस्येचा हेतू सूर्य ओळखतो: "माझा पती कोमल आणि शुभ रूपाचा व्हावा." सूर्य आपल्या तेजाचा कमी होण्याची इच्छा व्यक्त करतो आणि संज्ञाच्या वडिलांना—विश्वकर्माला—म्हणतो, "आज माझे तेज कमी होऊ दे." मग, देवांनी स्तुती केलेल्या विश्वकर्माने, एक वर्ष प्रयत्न करून, सूर्याचे तेज कमी केले. मार्कंडेय सांगतो: "आता सावर्णी—सूर्याचा पुत्र, आठवा मनू—याची उत्पत्ती मी विस्ताराने सांगतो." महान मायाच्या प्रभावाने, सावर्णी तेजस्वी सूर्यपुत्र मन्वंतराचा अधिपती झाला. पूर्वीच्या स्वारोचिष मन्वंतरात, चित्रा वंशात जन्मलेला सुरथ नावाचा राजा संपूर्ण पृथ्वीवर राज्य करत होता. तो आपल्या प्रजेला, जणू आपल्या पुत्रांसारखे, योग्यरीत्या रक्षण करत होता; पण त्याला शत्रू निर्माण झाले—राजे, ज्यांनी त्याचा वंश आणि शक्ती नष्ट केली. राजा सुरथ आणि त्याच्या वंशाचा विनाश करणाऱ्या राजांमध्ये युद्ध झाले; ते कमी संख्येचे असतानाही, त्या युद्धात सुरथ पराजित झाला. मग तो आपल्या नगरात परतला, आणि पुन्हा आपल्या भूमीचा राजा झाला; पण त्या वेळी, त्याच्यावर शक्तिशाली शत्रूंचा तगडा तगडा झाला. त्याच्या नगरात, त्याचे मंत्री आणि दुष्ट प्रवृत्तीच्या पुरुषांनी, त्याची संपत्ती आणि सैन्य बळकावले, त्याच्या दुर्बलतेचा फायदा घेतला. मग, शिकार करण्याच्या निमित्ताने, राजा—राज्य गमावलेला—एकटा घोड्यावर बसून दाट जंगलात गेला. तेथे त्याला मेधस ऋषींचे आश्रम दिसले—शांत, वन्य प्राण्यांपासून मुक्त, ऋषी आणि त्यांच्या शिष्यांनी शोभित. राजा तिथे काही काळ राहिला, ऋषीने सन्मानित केला, आणि आश्रमात येथे-तेथे भटकला. तिथे, त्याचे मन आसक्तीने भरले; तो विचार करू लागला, "माझ्या आणि माझ्या पूर्वजांनी ज्या नगराचे रक्षण केले, ते आता हरवले आहे; माझे सेवक, त्यांच्या दुष्ट वर्तणुकीमुळे, ते नगर योग्यरीत्या रक्षण करत आहेत की नाही, हे मला माहीत नाही." "माझा प्रधान, शूर आणि अभिमानी हत्तीवर बसणारा, आता शत्रूंच्या ताब्यात आहे; तो काही सुख भोगतो की नाही, हे मला माहित नाही." "जे नेहमी माझ्या कृपेने, धनाने, अन्नाने लाभले, ते आता दुसऱ्या राजांची सेवा करत असतील." "त्यांच्या सततच्या उधळपट्टीमुळे आणि चुकीच्या खर्चामुळे, मोठ्या कष्टाने साठवलेली खजिना लवकरच रिकामी होईल." राजा या आणि इतर विचारांत मग्न होता; तेव्हा, ऋषींच्या आश्रमाजवळ त्याला एक व्यापारी दिसला. राजा विचारतो, "आपण कोण आहात, येथे येण्याचे कारण काय आहे? का आपण दु:खी आणि चिंताग्रस्त दिसता?" राजाच्या या सौम्य शब्दांना ऐकून, व्यापारी आदराने उत्तर देतो, "मी समाधी नावाचा व्यापारी आहे, श्रीमंत कुटुंबात जन्मलो; पण माझ्या मुलांनी आणि पत्नीने, धनलोभाने, अन्यायाने मला घराबाहेर काढले." "माझे धन, पत्नी, मुलं—सर्व गमावले; नातेवाईक आणि मित्रांनी मला सोडले, आणि मी दु:खी होऊन जंगलात आलो." "येथे, मला माहित नाही, माझी मुले काय करत आहेत, ते सुखी आहेत की नाही; माझ्या कुटुंबाबद्दल, पत्नीबद्दल काहीच माहिती नाही." "त्यांच्या घरात सर्व सुरक्षित आहे की नाही? ते कसे आहेत? माझी मुले चांगली आहेत की वाईट?" राजा विचारतो, "धनलोभी मुलं, पत्नी आणि इतरांनी तुम्हाला दूर केले; मग तुमचे मन अजूनही त्यांच्यावर आसक्त का आहे?" व्यापारी म्हणतो, "तुमचे शब्द खरे आहेत; पण मी काय करू? माझे मन त्यांच्या विरुद्ध कठोर होत नाही." "ज्यांनी धनलोभाने मला त्यागले, त्यांच्यावरच माझे हृदय आसक्त आहे—पत्नी, कुटुंब, आप्त." "हे मला समजत नाही; जरी हे जाणतो, तरी नातेवाईकांवर प्रेम का टिकते, जरी ते गुणहीन असतील?" "त्यांच्यामुळे मी सुस्कारा टाकतो, दु:खी होतो; पण काय करू, माझे मन त्यांच्या विरुद्ध कठोर होत नाही." मार्कंडेय म्हणतो: "मग, हे ब्राह्मण, दोघे—समाधी नावाचा व्यापारी आणि तो श्रेष्ठ राजा—मिलून ऋषीकडे गेले." त्यांनी योग्यरीत्या ऋषीला नमस्कार केला, आणि दोघे बसून संवाद करू लागले. राजा म्हणतो, "पूज्य ऋषी, मला एक प्रश्न विचारायचा आहे—कृपया सांगा: माझे मन का त्रस्त होते, स्वतःच्या प्रवृत्तीला बळी पडते?" "राज्य गमावूनही, मी त्याच्या सर्व भागांवर हक्क ठेवतो; जरी हे जाणतो, तरी मी अज्ञानासारखा वागतो—हे श्रेष्ठ ऋषी, हे काय आहे?" "हा व्यापारीही, मुलांनी फसवलेला, पत्नी आणि सेवकांनी सोडलेला, आप्तांनी त्यागलेला—तरीही त्याचे हृदय त्यांच्या विरुद्ध आसक्त आहे." "म्हणून, आम्ही दोघेही फार दु:खी आहोत; दोष दिसूनही, आमचे मन आसक्तीने ओढले जाते." "हे भाग्यवान ऋषी, हे काय आहे—ही भ्रमाची भावना, जी ज्ञानी लोकांतही उत्पन्न होते? हे विवेकदोष, हे मूर्खपण आम्हाला का होते?" ऋषी म्हणतो, "सर्व जीवांमध्ये, त्यांच्या ज्ञानेंद्रियांच्या प्रमाणात, ज्ञान असते; पण ज्ञानाचा विषय प्रत्येकाला वेगळा दिसतो." "काही जीव दिवसा अंध असतात, काही रात्री; काही दिवसा-रात्री दोन्ही वेळा सारखेच पाहतात.