ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವನೇ, ಆ ದೇವಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅವಳ ಸ್ವಭಾವ ಹೇಗಿದೆ? ಅವಳು ಎಲ್ಲಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದಳು? ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಾನು ನಿನ್ನಿಂದ ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಮಹರ್ಷಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ಆ ದೇವಿ ಶಾಶ್ವತಳು, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ. ಅವಳಿಂದಲೇ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಅವಳ ಉದ್ಭವ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಾಗಿದೆ—ಇದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿಕೊಡುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಯಾವಾಗ ದೇವತೆಗಳ ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಅವಳು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾಗುತ್ತಾಳೋ, ಆಗ ಅವಳಿಗೆ ಜನನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತಳೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕಾಲಚಕ್ರದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವವು ಒಂದೇ ಮಹಾಸಾಗರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾದಾಗ, ವಿಷ್ಣು ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗಿದ್ದ. ಭಗವಂತನು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶೇಷನ ಮೇಲಿದ್ದನು. ಆಗ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಿವಿಗಳ ಮಲಿನಿಂದ, ಭಯಂಕರರಾದ ಎರಡು ದೈತ್ಯರು—ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭರು—ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದರು. ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಭಿಕಮಲದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು, ಆ ಇಬ್ಬರು ಭಯಂಕರ ದೈತ್ಯರನ್ನು ನೋಡಿ, ಜನಾರ್ದನನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದನು. ಹೃದಯವನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಅವನು ಹರಿಯ ಕಣ್ಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡಿದ್ದ ಯೋಗನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಸ್ತುತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು: “ಜಗದೀಶ್ವರಿ, ಲೋಕವನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವಳೇ, ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಲಯದ ಕಾರಣವಳೇ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುಣ್ಯನಿದ್ರೆಯೇ, ಭಗವಂತನ ಅಪೂರ್ವ ಕಾಂತಿಯೇ! ನೀನೇ ಸ್ವಾಹಾ, ನೀನೇ ಸ್ವಧಾ, ನೀನೇ ವಷಟ್ಕಾರ, ಶಬ್ದಗಳ ಸಾರರೂಪವಳೇ; ನೀನೇ ಅಮೃತ, ಶಾಶ್ವತ ಹಾಗೂ ಅವಿನಾಶಿನಿಯೆ, ಮೂರು ವಿಧದ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಳೇ. ಅನುಚ್ಚರಿಸಲಾಗದ ಅರ್ಧಪ್ರಮಾಣರೂಪವಾಗಿ ನೀನೇ ಸದಾಕಾಲ ನೆಲೆಸಿದ್ದೀಯೆ; ನೀನೇ ಸಂಧ್ಯೆ, ಸಾವಿತ್ರಿ, ಪರಮಾತ್ಮರೂಪಿಣಿಯೆ, ಪರಮಮಾತೆಯೆ. ನಿನ್ನಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಪೋಷಣೆಯಾಗಿದೆ; ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ; ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ರಕ್ಷಣೆ, ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಸರ್ವದಾ ಲಯವೂ ಆಗುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿರೂಪವಾಗಿರುವವಳು ನೀನು; ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಯರೂಪ; ಜಗದ್ರೂಪಿಣಿಯೆ ನೀನು. ನೀನೇ ಮಹಾಜ್ಞಾನ, ಮಹಾಮಾಯೆ, ಮಹಾವಿದ್ಯೆ, ಮಹಾಸ್ಮೃತಿ; ಮಹಾಮೋಹವೂ ನೀನೇ, ಮಹಾದೇವಿಯೂ ನೀನೇ, ಪರಮಾಧಿಪತ್ಯವಳೂ ನೀನೇ. ನೀನೇ ಎಲ್ಲರ ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿ, ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಧರಿಸಿಕೊಂಡವಳೇ; ಕಾಲರಾತ್ರಿ, ಮಹಾರಾತ್ರಿ, ಭಯಾನಕ ಮೋಹರಾತ್ರಿಯೂ ನೀನೇ. ನೀನೇ ಶ್ರೀ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಲಜ್ಜೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮಾರ್ದವ, ಪೌಷ್ಟಿಕತೆ, ತೃಪ್ತಿ, ಶಾಂತಿ, ಕ್ಷಮೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನೀನೇ. ನೀನು ಖಡ್ಗ, ಶೂಲ, ಗದಾ, ಚಕ್ರ, ಶಂಖ, ಧನುಸ್ಸು, ಬಾಣ, ಸ್ಲಿಂಗು, ಮುದ್ಗರ—ಇವೆಲ್ಲಾ ಧರಿಸುವವಳೇ; ಭಯಂಕರರೂಪಿಣಿಯು. ನೀನು ಅತ್ಯಂತ ಮೃದುಳೂ, ಎಲ್ಲ ಮೃದುಜನರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳೂ, ಪರಮ ಸುಂದರಿಯೂ; ಪರ ಮತ್ತು ಅಪರಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳೂ ನೀನೇ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು, ಎಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರಲಿ, ಎಲ್ಲದರ ಸಾರರೂಪವೂ ನಿನ್ನಲ್ಲಿದೆ—ಹೀಗಿರುವಾಗ ನಿನಗೆ ಯಾವ ಸ್ತುತಿ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು? ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ರಕ್ಷಕ, ಸಂಹಾರಕರಿಗೂ ನಿದ್ರೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇಂತಹ ನಿನ್ನನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸ್ತುತಿಸಬಲ್ಲರು? ವಿಷ್ಣುವೂ, ಮಹಾದೇವ ಇಶಾನನೂ ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಪ್ರೇರಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯು ಯಾರಿಗಿದೆ? ಹೀಗಾಗಿ, ನಿನ್ನ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ದೇವಿಯೇ, ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ದುಷ್ಟ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸು. ಲೋಕಾಧಿಪತಿಯಾದ ಅಚ್ಯುತನು ತಕ್ಷಣ ಜಾಗೃತನಾಗಲಿ; ಅವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನಪ್ರದಾನವಾಗಲಿ, ಅವನು ಆ ಮಹಾದೈತ್ಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲಿ. ಮಹರ್ಷಿಯು ಮುಂದುವರಿಸಿದರು: ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ತುತಿಗೆ ತೃಪ್ತಳಾದ ಆ ಕರುಳಿನ ಗಾಢವಾದ ದೇವಿ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾದಳು, ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು. ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಣ್ಣು, ಬಾಯಿ, ಮೂಗು, ಭುಜ, ಹೃದಯ ಮತ್ತು ವಕ್ಷಸ್ಥಲದಿಂದ ಅವಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಹೊರಬಂದಳು. ಅವಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡು, ಲೋಕಾಧಿಪತಿ ಜನಾರ್ದನನು, ಆ ಏಕಸಾಗರದ ಮೇಲೆ ಶೇಷನ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದ್ದ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಎದ್ದನು ಮತ್ತು ಆ ಇಬ್ಬರನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭರು, ದುಷ್ಟಚಿಂತನೆಯವರು, ಅತ್ಯಂತ ಬಲಶಾಲಿಗಳು, ಕೋಪದಿಂದ ಕೆಂಪು ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರು. ಆಗ ಶ್ರೀಹರಿ ಎದ್ದು, ತನ್ನ ಕೈಗಳನ್ನೇ ಶಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಬಳಸಿ, ಐದು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವರೊಂದಿಗೆ ಸಮರ ನಡೆಸಿದನು. ಆ ಇಬ್ಬರೂ, ತಮ್ಮ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಗರ್ವಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಮಹಾಮಾಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಕೇಶವನಿಗೆ, “ನಿನ್ನಿಂದ ಒಂದು ವರವನ್ನು ಬೇಡು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನೀವು ನನ್ನಿಂದ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ—ಇಂದು ನಾನು ನಿಮ್ಮಿಬ್ಬರನ್ನೂ ಸಂಹರಿಸಲಿ. ಬೇರೆ ಯಾವ ವರ ಬೇಕಾಗಿದೆ? ನನಗೆ ಇದೊಂದೇ ಇಚ್ಛೆ.” ಮಹರ್ಷಿಯು ಹೇಳಿದರು: ಅವರು ಮೋಸಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತು, ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವರು ಕಮಲನಯನನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನೀರು ತುಂಬಿರದ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಿಬ್ಬರನ್ನು ಸಂಹರಿಸು; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾವು ಬಿದ್ದಾಗ ನೀನು ಸ್ತುತಿಗೊಳ್ಳುವವನು; ನಮಗೆ ಮರಣ ಸಿಗಲಿ.” ಭಗವಂತನು, “ತಥಾಸ್ತು” ಎಂದನು. ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾಧಾರಿಯಾದ ಅವನು ಚಕ್ರದಿಂದ ಅವರ ತಲೆ ಮತ್ತು ಕಟಿಗಳನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದಲೇ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆ ದೇವಿಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾದಳು. ಈಗ ಆ ದೇವಿಯ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯ ಕುರಿತು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕೇಳು ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಯು ಹೇಳಿದರು. ಇದೇ ಎಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕಥೆ.