ಒಂದು ದಿನ, ರಾಜನು ಆ ಮಾನವನನ್ನು ನೋಡಿ ಆತನು ದುಃಖಿತನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಆತ್ಮೀಯವಾಗಿ ಕೇಳಿದನು: "ಸ್ವಾಮಿ, ನೀವು ಯಾರು? ಇಲ್ಲಿ ಬರುವ ಕಾರಣವೇನು? ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಯಾಕೆ ಇಂತಹ ವ್ಯಾಕುಲತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ?" ರಾಜನ ಈ ದಯಾಪೂರ್ಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ಸಮಾಧಿ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಾರಿ, ಶ್ರೀಮಂತ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ನನ್ನ ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಪತ್ನಿ, ಹಣದ ಆಸೆಯಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿ, ನನ್ನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನನ್ನ ಧನ, ಪತ್ನಿ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಬಂಧುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಗೊಂಡವನಾಗಿ ದುಃಖದಿಂದ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ." "ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಹೇಗಿದ್ದಾರೆ, ಸುಖವಾಗಿದ್ದಾರೆವೋ, ದುಃಖದಲ್ಲಿದ್ದಾರೋ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಕುಟುಂಬದವರ ಸ್ಥಿತಿಗತಿಯೂ ತಿಳಿಯದು. ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಈಗ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬುದೂ ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು. ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಸದ್ಗುಣಿಗಳೋ, ಕೆಡುಕೋ ಎಂಬುದೂ ನನಗೆ ತಿಳಿಯದು." ಆಗ ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: "ನಿನ್ನನ್ನು ಹಣದ ಆಸೆಯಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಹೋದ ಪುತ್ರರು, ಪತ್ನಿ, ಇತರರನ್ನು ನೀನು ಇನ್ನೂ ಯಾಕೆ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೀಯ? ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೂ ಅವರ ಕಡೆಗೆ ಯಾಕೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿದೆಯೆಂದು ನನಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ." ವ್ಯಾಪಾರಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ, ನಿಮ್ಮ ಮಾತುಗಳು ನಿಜ. ಆದರೆ ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅವರ ಕಡೆಗೆ ಕಠಿಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹಣದ ಆಸೆಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಮಮತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನನ್ನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ, ನನ್ನ ಹೃದಯ ಪತ್ನಿ, ಬಂಧುಗಳು, ನನ್ನ ಜನರ ಕಡೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಇದನ್ನು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ದುಷ್ಟರಾದ ಸಂಬಂಧಿಗಳ ಮೇಲೂ ಹೃದಯ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುವುದು ಯಾಕೆ ಎಂಬುದು ನನಗೆ ಗ್ರಹವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರಿಂದಲೇ ನಾನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾ ಕಳವಳಗೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಅವರಿಗೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಕಠಿಣವಾಗದಂತೆ ಮಾಡುವುದು ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ?" ಇಷ್ಟಾಗ, ಮಾರ್ಕಂಡೇಯ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: "ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಆ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಮಾಧಿ ಮತ್ತು ರಾಜ ಇಬ್ಬರೂ ಕೂಡ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಮಹರ್ಷಿಯೊಬ್ಬರ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ರಾಜನು ಕುಳಿತು ಸಂಭಾಷಣೆ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಆಗ ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: 'ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ: ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರೇರಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ನಾನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೂ ಅದರ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೂ ಇನ್ನೂ ಮಾಮೂಲಿನಂತೆ ಮಾಮಕಾರ್ಯವಿದೆ. ನಾನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅಜ್ಞಾನದವನಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮಹರ್ಷಿಗಳೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಈ ವ್ಯಾಪಾರಿಗೂ ಇದೇ ಸ್ಥಿತಿ. ಅವನು ಪುತ್ರರಿಂದ ಮೋಸಹೊಂದಿ, ಪತ್ನಿ, ಸೇವಕರಿಂದ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಜನರಿಂದ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಗೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಹೃದಯ ಇನ್ನೂ ಅವರಲ್ಲೇ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ಕೂಡ ಆಳವಾದ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಆಕರ್ಷಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾಭಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಮೋಹ ಯಾಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? discriminatory power ಇರುವವರಲ್ಲಿಯೂ ಈ ಅಂಧಕಾರ ಯಾಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ?" ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಮಹಾಭಾಗನೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅವರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಜ್ಞಾನವಿದೆ. ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೂ ವಿಷಯಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಅಂಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವು ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಂಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡಬಲ್ಲರು. ಮಾನವರಿಗೂ ಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಆದರೆ ಅದೊಂದಿಗೇ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಮೃಗಗಳಿಗೂ ಜ್ಞಾನವಿದೆ. ಮಾನವರಿಗೆ ಇರುವ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಅವರಿಗಿರುವುದು ಮಾನವರಿಗೆಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಾಮ್ಯತೆ ಇದೆ." "ಜ್ಞಾನವಿದ್ದರೂ, ಈ ಪಟಂಗಗಳನ್ನು ನೋಡಿ: ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಮೋಹದಿಂದ ಬೆಂಕಿಯೊಳಗೆ ಹಾರಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವರು ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಆಸೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಲೋಭದಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ—ಇದನ್ನು ನೀನು ನೋಡುತ್ತೀಯಲ್ಲವೇ? ಆದರೂ, ಜನರು ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧನದ ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ, ಮೋಹದ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಇದು ಜಗತ್ತಿನಾಧಿಯಾದ ಭಗವಂತನ ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಾಗಿದೆ; ಇದು ಹರಿಯ ಮಹಾಮಾಯೆ, ಅವಳಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಮೋಹಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ." "ಅವಳು ದೇವಿಯು, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಮಹಾಮಾಯೆ ಮೋಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳಿಂದಲೇ ಈ ಸಕಲ ಜಗತ್ತು—ಚರಾಚರ—ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವಳು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಾಗ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಪರಾಜ್ಞಾನ, ನಿತ್ಯವಾದ ಮೋಕ್ಷದ ಕಾರಣ; ಅವಳೇ ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನಕ್ಕೂ ಕಾರಣ, ರಾಜಾಧಿರಾಜ್ಞಿಯೂ ಅವಳೇ." ಆಗ ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: "ಮಹರ್ಷಿಯೇ, ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಮಹಾಮಾಯೆ ದೇವಿಯಾರು? ಅವಳ ಜನನ ಹೇಗೆ? ಅವಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಯಾವುವು? ಅವಳ ಸ್ವರೂಪವೇನು, ಅವಳು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದಳು? ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಕೇಳಲು ನಾನು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರಾದ ನಿಮ್ಮಿಂದ ಕೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ." ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: "ಅವಳು ನಿತ್ಯಾ, ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪಿಣಿ, ಅವಳಿಂದಲೇ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಆದರೂ ಅವಳ ಜನನ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ—ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳು. ದೇವತೆಗಳ ಕಾರ್ಯಾರ್ಥವಾಗಿ ಅವಳು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾಳೆ; ಆದರೂ ಅವಳನ್ನು ಸದಾ ನಿತ್ಯೆಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಲಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣು ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಒಂದೇ ಸಾಗರವಾಗಿ ಮಾಡಿದಾಗ, ಭಗವಂತನು ಶೇಷನ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದನು. ಆಗ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಿವಿಗಳ ಕೆಸರುಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಎರಡು ಭಯಾನಕ ದಾನವರು—ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭ—ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದರು." "ಬ್ರಹ್ಮನು, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಕರ್ತನು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಭಿಕಮಲದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದನು. ಅವನು ಆ ಇಬ್ಬರು ಭಯಾನಕ ದಾನವರನ್ನು ನೋಡಿ, ಜಾನಾರ್ದನನು (ವಿಷ್ಣು) ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿದ್ದನ್ನು ಕಂಡನು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಅವನು ಹರಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಯೋಗನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ." ಬ್ರಹ್ಮನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು: "ಜಗದಂಬೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಪೋಷಿಸುವವಳು, ರಕ್ಷಣೆ-ವಿನಾಶದ ಕಾರಣಿಯಾದವಳು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪುಣ್ಯಯೋಗನಿದ್ರೆ, ಭಗವಂತನ ಅಪೂರ್ವ ಕಿರಣವಾದವಳು! ನೀನೇ ಸ್ವಾಹಾ, ನೀನೇ ಸ್ವಧಾ, ನೀನೇ ವಷಟ್ ಧ್ವನಿ, ಧ್ವನಿಗಳ ಸಾರರೂಪಿಣಿ; ಅಮೃತರೂಪಿಣಿ, ನಿತ್ಯ, ಅವಿನಾಶಿನಿ, ಮೂರುಮಟ್ಟಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಳಾಗಿರುವವಳು. ನಿತ್ಯವೂ ಹೇಳಲಾಗದ ಅರ್ಧಮಾತ್ರೆಯಾಗಿ ಸ್ಥಿತಳಾಗಿರುವವಳು; ನೀನೇ ಸಂಧ್ಯಾ, ನೀನೇ ಸಾವಿತ್ರಿ, ಪರಮಾತೃ ದೇವಿ." ಹೀಗೆ, ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಮಹಿಮೆ, ಅವಳ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.