ಆ ರಾಜನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ನಗರಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿ, ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಅವನು ತುಂಬಾ ಕಿರಿಕಿರಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದನು. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ನಗರದಲ್ಲೇ, ಅವನ ಆಸ್ತಿ-ಸಂಪತ್ತು ಹಾಗೂ ಸೇನೆಯನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಸೇವೆಸಲ್ಲಿಸಬೇಕಾದ ಸಚಿವರು ಮತ್ತು ದುಷ್ಟಚಿತ್ತದವರು, ಅವನ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಅರಿತು, ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು. ಆಮೇಲೆ, ವೇಟೆ ಹಬ್ಬಿಸುವ ನೆಪದಲ್ಲಿ, ಆ ರಾಜನು ತನ್ನ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡವನಾಗಿ, ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಕುದುರೆ ಏರಿ, ದಟ್ಟವಾದ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಮಾಡಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಋಷಿ ಮೇಧಸ ಅವರ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಕಂಡನು—ಆಶ್ರಮವು ಶಾಂತವಾಗಿತ್ತು, ಕ್ರೂರ ಮೃಗಗಳಿಲ್ಲದದು, ಋಷಿಯವರ ಹಾಗೂ ಅವರ ಶಿಷ್ಯರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಸುಶೋಭಿತವಾಗಿತ್ತು. ಆ ರಾಜನು ಕೆಲವು ಕಾಲ ಆ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡು, ಆ ಮಹಾತ್ಮರಿಂದ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆದು, ಆಶ್ರಮದೊಳಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಬಂಧನದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿ, ಆತನು ಯೋಚಿಸತೊಡಗಿದನು: "ನನ್ನ ಪೂರ್ವಜರು ಹಾಗೂ ನಾನು ರಕ್ಷಿಸಿದ್ದ ನಗರ ಈಗ ಕಳೆದುಹೋಗಿದೆ; ನನ್ನ ಆ ಸೇವಕರು ದುಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಧರ್ಮಬದ್ಧವಾಗಿ ನಗರವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮುಖ್ಯ ಸೇನಾಪತಿ, ಶೂರ ಮತ್ತು ಸದಾ ಗರ್ವಿತನಾದ ಗಜಸಾರಥಿ, ಈಗ ಶತ್ರುಗಳ ವಶದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ—ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆಯೋ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಯಾವವರು ನನ್ನ ಅನುಗ್ರಹ, ಧನ, ಆಹಾರವನ್ನು ಸದಾ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೋ, ಈಗ ಅವರು ಖಂಡಿತವೇ ಇತರ ರಾಜರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ನಿರಂತರ ದುರ್ಬುದ್ಧಿ ಹಾಗೂ ಅಸಮಂಜಸ ವೆಚ್ಚಗಳಿಂದ, ಬಹಳ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಧನವೂ ಶೀಘ್ರವೇ ಕ್ಷಯವಾಗಬಹುದು." ಹೀಗೆ ಆ ರಾಜನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಆಗ, ಋಷಿಯ ಆಶ್ರಮದ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯವಹಾರಿಯನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಆತನನ್ನು ನೋಡಿ ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: "ನೀವು ಯಾರು ಸ್ವಾಮಿ? ಇಲ್ಲಿ ಬರುವ ಕಾರಣವೇನು? ನಿಮ್ಮ ಮುಖದಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಚಿಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದೆ." ರಾಜನ ಈ ದಯಾಪೂರ್ಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಆ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಾನು ಸಮಾಧಿ ಎಂಬ ವ್ಯಾಪಾರಿ, ಶ್ರೀಮಂತ ಕುಟುಂಭದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೆನು; ಆದರೆ ನನ್ನ ಧನದ ಲೋಭದಿಂದ, ನನ್ನ ಮಗರು ಮತ್ತು ಪತ್ನಿ ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದ್ದಾರೆ. ನನ್ನ ಧನ, ಪತ್ನಿ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಬಂಧು-ಮಿತ್ರರಿಂದ ಪರಿತ್ಯಜಿತನಾಗಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಈ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಹೇಗಿದ್ದಾರೆ, ಸುಖವಾಗಿದ್ದಾರೆವೋ ಇಲ್ಲವೋ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಪತ್ನಿ, ಕುಟುಂಬದವರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿಯೂ ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಾಹಿತಿ ಇಲ್ಲ. ಅವರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಈಗ ಸುಖವಿದೆಯೋ, ಅಪಾಯವಿದೆಯೋ, ಅವರು ಸಜ್ಜನರೋ ದುರ್ಜನರೋ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ." ಆಗ ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: "ನಿಮ್ಮ ಮಗ, ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಇತರರು ಧನದ ಲೋಭದಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದ್ದಾರೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೂ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಅವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಏಕೆ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ?" ವ್ಯಾಪಾರಿ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನೀವು ಹೇಳಿದ ಮಾತು ಸತ್ಯವೇ; ಆದರೆ ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅವರ ಮೇಲೆ ಕಠಿಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಧನದ ಲೋಭದಿಂದ ತಂದೆ-ಮಗ ಸಂಬಂಧವನ್ನೇ ಬಿಸುಟು, ನನ್ನನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕಿದರೂ, ನನ್ನ ಹೃದಯ ಅವರ ಮೇಲೆಯೇ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅವರಲ್ಲಿ ಗುಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ ಹೃದಯವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅವರಿಂದಾಗಿ ನಾನು ನಿಟ್ಟುಸಿರಾಡುತ್ತೇನೆ, ದುಃಖಪಡುವೆನು; ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅವರ ಮೇಲೆ ಕಠಿಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ." ಮಾರ್ಕಂಡೇಯರು ಹೇಳಿದರು: "ಹೀಗೆ, ಆ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಮಾಧಿ ಮತ್ತು ಆ ರಾಜ ಇಬ್ಬರೂ ಕೂಡಾ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಆ ಮಹಾತ್ಮ ಋಷಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಯೋಗ್ಯವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ರಾಜ ಇಬ್ಬರೂ ಕುಳಿತು ಸಂಭಾಷಣೆ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಆಗ ರಾಜನು ಋಷಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು: "ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನಾನು ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ—ದಯಮಾಡಿ ಹೇಳಿ: ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ದುಃಖಪಡುವುದು? ನಾನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೂ, ಅದರ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳ ಮೇಲೂ ಇನ್ನೂ ಮಾಮೂಲಿನಂತೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇದೆ; ನಾನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ—ಓ ಮಹರ್ಷಿಗಳೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಈ ವ್ಯಾಪಾರಿಗೂ ಸಹ, ತನ್ನ ಮಗರು ಮೋಸಮಾಡಿ, ಪತ್ನಿ, ದಾಸರು, ಬಂಧುಗಳು ಎಲ್ಲರೂ ಬಿಟ್ಟುಹೋದರೂ ಸಹ, ಅವನ ಹೃದಯ ಅವರಲ್ಲಿಯೇ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನಿಗೂ ನನಗೂ ಈ ರೀತಿ ಆಪತ್ತು ಬಂದುಬಿಟ್ಟಿದೆ; ನಾವು ಇದರ ದೋಷವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಬಂಧನದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿದೆ. ಆಗ, ಮಹಾಭಾಗನೆ, ಈ ಮೋಹ ಯಾವುದು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಏಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ವಿವೇಕಾಂಧಕಾರ, ಮೂರ್ಖತೆ ನನಗೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ?" ಋಷಿಯವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಅವರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯೊಳಗೆ ಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಮಹಾಭಾಗನೆ; ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಕುರುಡರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವು ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ; ಕೆಲವರು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಎರಡೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವಿದೆ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯ, ಆದರೆ ಅದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಮೃಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ಞಾನವಿದೆ. ಮಾನವರಿಗೆ ಇರುವ ಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ಇದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅವರಲ್ಲಿರುವುದು ಮಾನವರಿಗೆ ಕೂಡ ಇದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಇದೆ. ಜ್ಞಾನ ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ನೋಡಿ, ಈ ಪಟಂಗಗಳು (ಜ್ಯೋತಿಗೆ ಹಾರುವ ಕೀಟಗಳು) ಹಸಿವಿನಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿ, ಮೋಹದಿಂದ ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾರಿ, ನಾಶವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಮಾನವರು ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಕಾಮದಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗಿ, ಲೋಭದಿಂದ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ—ನೀನು ಇದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀಯಲ್ಲವೇ? ಆದರೂ ಜನರು ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧನದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಮೋಹದ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಹಾಮಾಯೆಯೇ ಜಗದಾಧಿಪತಿಯ ಯೋಗನಿದ್ರೆ; ಹರಿಯ ಮಹಾಮಾಯೆಯಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಮೋಹಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ಇದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಭಗವತಿ, ಮಹಾಮಾಯೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಮಹಾಮಾಯೆ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅವಳಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು—ಚರಾಚರ ಸಹಿತ—ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವಳು ಸಂತೋಷಗೊಂಡಾಗ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಪರಾ ವಿದ್ಯೆ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವವಳು; ಅವಳು ಬಂಧನಕ್ಕೂ ಕಾರಣ, ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಪತ್ಯವಿರುವವಳು. ಆಗ ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: "ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಮಹಾಮಾಯೆ ಎಂಬ ದೇವಿಯಾರು? ಅವಳು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿದಳು, ಅವಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಯಾವುವು? ದಯಮಾಡಿ ವಿವರಿಸಿ.